从“一切唯心”到“依教奉行”

　　延光(根据2006年8月14日龙山寨禅修活动时录音整理)

　　今天，我在这儿第一个作报告，我要讲的课题叫《从一切唯心到依教奉行》。为什么我要作这个报告呢？因为在这个社会上，给宗教的定义就是唯心主义。对于我们佛教自己来讲呢，也是讲唯心的。晚上放“焰口”时里面有四句话，是《大方广佛华严经》上面的：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这四句话的意思就是说，如果你要想了解三世一切佛的道理，你就要观察法界的缘起之性，一切都是自己的分别心所造成的。佛教里面非常重视对心的认识和把握。前不久，四月十四日在杭州召开的“世界佛教论坛”的主题也是这么讲的：“和谐世界，从心开始。心净佛土净，心安众生安，心平天下平。”这就是讲心之“用”的。

　　佛教认为，我们对万法的认识要从两个方面去把握，一个是从“体”上，一个是从“用”上。佛教的教理教义是非常高度抽象的，即没有形而上的一个“相”的说明。比如说你问什么是佛法，谁都回答不了，一说就错。虽说我们都比较执着于相，执着佛法的一种用，可是如果你不懂佛理的话，你的“用”很容易就导致错误，理事不相应，不一致，不和谐了。虽说我们从理到事、从事到理都要去领会，那么这个可以贯串理事，使之圆融的一个东西是什么呢，那就是这个“心”。所以我们对佛教的理解首先要从“心”上去理解的。这个心是什么东西？

　　这个心可把它理解为佛性、万法的本源，我们的真如自性。心、佛、众生三无差别，众生因有心的差别而才有凡圣的差别。怎么把这个心体现出来，你把这个心体现出来也就把佛性体现出来了，就是把我们正法体现出来了。所以最后有个用的问题，用是什么呢，怎么个用呢？必须要有具体的行为的指导，你不能说我认为这样是对的，你认为那样是对的。诸子百家，百花齐放，百家争鸣，那就不对了，绝对的真理只有一个。

　　我们信佛的人，为佛弟子的要记住一句话是“依教奉行”。不能依教奉行，就谈不上对佛法的任用。所以，我们无论在现实中还是在虚拟的网络空间上经常会发生争执，为什么人们的观点不一致，人们的行为规范不能统一，就是因为他们在佛法具体的应用上有各人的理解。他自以为是，执着于自我的知见。知见都应该放下，我们只能依教奉行，依照释迦牟尼佛的教导，依照佛法的引导，才能达到对佛法合理地理解与应用的目的。这是一个由理论到实践的过程。故而，我的这个题目总的概括就是这个意思：从一切唯心到依教奉行。你理解了这句话，那听起来就很容易了。

　　首先我们谈谈什么叫做“心”，你既然说“唯心”，心是什么呢？首先要弄明白什么叫心。我们所讲的这个心，和社会上一般人所理解的那个心是不同的。社会上人所谓的心属于意识形态的，是人的意识和妄念。社会上讲的意识在佛教上叫做妄念，佛教所要表述的这个“心”是佛性，是法界的本源。禅宗里面讲明心，你能明白这个心是怎么回事，你就开悟了，你就见到“性”了，你就成佛了。根据这层意思，佛教的这个心来自于对“法”的认识，你要懂得什么叫佛法，了解佛法你才能懂得什么叫心。

　　如果要问什么叫佛法，那就没有办法说了。过去的祖师在这方面的公案很多。你要问赵州什么叫佛法？吃茶去！这就是佛法。你问临济什么是佛法，他给你当头一棒，这就是佛法。过去还有位大德，有人问他是什么是佛法，他左瞅瞅右望望……一句话没说，却也能让人开悟。如果我们很勉强地回答什么是佛法什么是佛教的话，有一个故事可以给我们概括：唐代有个鸟窠禅师，他在树上搭个小篷，像鸟窝一样，住在树上。那时白居易是杭州太守，听说这位禅师很高明啊，悟道了，所以就去参访他，向他请教什么是佛教？鸟窠禅师回答了四句话，这个大家都是知道的：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。” 白居易听了很不屑：“这些话三岁小孩都会说。”鸟窠禅师回答：“三岁小孩虽能说，八十老翁做不到。”

　　这里我们先讲第四句话“是诸佛教”，就是指以上“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”这三句话，是十方三世一切诸佛的教导。佛佛平等，无有高下，没有说这个佛比那个佛高，或者这个佛与那个佛悟出来的道理有不同的。如果有人说这种话，这个人就是外道邪教。东南西北，四维上下，过去未来所有一切佛悟出来的道理都是一个样的，一个道理。既然他们所悟出来的道理是相同的，那么一个佛的道理也就可以等同于所有一切佛的道理。是“诸”佛教，所有十方一切佛都是这么教诫我们的。这个意思就是，当我们对佛法的甚深义理很难理解，很难回答清楚的时候，只能用一种行为来给予说明。什么行为呢？正是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”这三句话包括了世间法和出世间法。真正谈到佛法的话，实际上我们要强调的是出世间法。佛教的世间法即世间共通性的善法。既然是共通的，怎么能体现我们的特有和高尚呢？所以，佛教要想体现什么是佛法的话，说到底还是鸟巢禅师说的第三句话“自净其意”。

　　“诸恶莫作，众善奉行”这两句在佛教里面只能算作是世间法，不算出世间法。既然是世间法，它与其它的法门都是共通的。基督教、儒教、道教也好，都提倡诸恶莫作众善奉行。印度有一种邪教执持一种戒取禁见，这个“见”就是邪见。它邪在哪里呢？他以恶为善，以善为恶。让你去杀人，杀人可以升天，杀一百可以升第一层，杀两百个就可以升到第二层。干坏事越多越好，升天越快。除了像这种不被世人所能接受和容忍的邪教之外，其他所能被世人道德规范所能接受和容纳的诸家贤圣学说，无不提倡诸恶莫作众善奉行。但是，我们为佛弟子的不能糊涂，你不能听某个宗教提倡诸恶莫作众善奉行，“哎呀，这们佛教也是这么说的，咱们哥俩好吧。”不行的，不要看很多宗教提倡“诸恶莫作众善奉行”就认为我们和他们是一样的。还有儒教，什么《弟子规》啊，《了凡四训》啊，很多人现在都在搞儒教的道德教育，也是在“诸恶莫作众善奉行”这两句话上做文章。所以说，我们提到佛教的时候，不能仅仅说“诸恶莫作众善奉行”就是佛教了。这个只是很浅层的东西，很肤浅的东西。既使是不信教的人，也不懂什么儒教道教佛教等，纵是一般没文化的老百姓，也知道多做好事少做坏事。因为做好事他就会有很多的出路，你对人家有帮助将来人家就对你有帮助，大家都明白这个因果规律嘛，这有什么玄妙的。当然在行为上，如鸟窠禅师所言，八十老翁做不到，是一桩伟大的事情，但我们是从义理上来谈论佛法的第一义谛。不明白这个道理，纵使八十老翁做到了，也了不了生死，后半生还来做行尸走肉。

　　有时候，做好事不一定就是好事，因为每个人做好事所要追求所要达到的目的是不同的。那些骗子，象李洪志那样，他让你跟他走，看似为了你好，其实是为了引导你往邪路上走。所以说“诸恶莫作众善奉行”体现不出佛教的伟大，体现不出佛教的真理性。真正能体现佛教特质是鸟巢禅师说的第三句话：“自净其意”。这个“自净其意”就和我们今天讲的主题有关系了。

　　自净其意，什么叫意啊，意就是我们的意念。我们的意念，也就是我们的妄想，我们的妄想是怎么生起的呢？为什么又说它不净呢？为什么要把它净下来呢？我们所讲的这个“净”，并非说它原来很脏，很污秽。这个妄念生起的时候是依他缘而生起的，依诸法因缘的使然而生起来的。自净其意，就是佛陀教育我们怎么去认识的佛法，怎么去认识自性。你只有自净其意了，你才能认识到佛性，才能知道佛要我们最终所要追求的是什么，所要体现的是什么。平常说“体现体现”，就是说我们的法身本体没有显现出来。为什么显现不出来呢？就是因为被妄想遮盖蒙蔽。我们要把这个妄想给驱除掉，消灭掉。你消除它总是要有方法啊，这个自净其意的方法很简单，要从根本上下手、用功。怎么从根本上用功？你感觉这个意念生起来了，当即就把它转化掉。转八识成四智，使妄念成般若，不需要你消除，你消不了的。因为妄念的本身就是我们对它一种错误的执着。这个妄念纷飞不断，坐在这儿静不下来心，它是从什么地方生起来的？你根本就不知道，它本来没有的，这个东西是凭空生起的，无中生有的。你知道它原来是不存在的，它现在为什么出现了呢？是因为我们对外部环境的执着而产生了这个妄念，被我们错误地认为是心的能动性。我们对外部的执着是从哪个地方执着的呢？是我们眼、耳、鼻、舌、身对外界色、声、香、味、触的接触，而产生的识，六根六尘十二入加上六识共十八界而有了意念即“心”的存在，由是而产生的执着。了解了十八界，就会知道妄念从哪儿来的了。妄念即是五蕴之色、受、想、行、识中的这个想。想后面问题就多了，属于唯识学的范畴，不是我们今天所要探讨的问题了，我们今天只说一切唯心到依教奉行这个主题。现在大致上都知道心是怎么回事了，它是怎么来的了。

　　谈到心的时候，我们要有两种理解：真心和妄心。一般世间上对妄念错误地执着，认为这个就是心，这是错误的。我们要把这个错误给纠正过来，来认识我们的真心。真心是什么呢，那叫法就太多了，教内可以用一百个名称去概括。你说如来也可以，说自性也可以，说真如也可以，说佛性也可以，一真法界、毗卢性海、常寂光都可以。你悟了之后，什么华藏世界都是当前世界的自然显现。所以说我们修行用功必须要从这儿入门的。

　　有一个例子，六祖惠能大师在黄梅五祖那儿接法以后，因为当时有人要与他争祖师衣钵，欲加害于他。他就逃到广东去了，因为他老家就是广东的嘛，一逃就逃到了广东广州的法性寺，就是今天的光孝寺。我们看过《六祖坛经》的都知道，惠能当时在五祖那儿接法的…

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