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佛学舆哲学(张尚德)

  佛学舆哲学(张尚德)

  一

  要讨论佛学与哲学,我们首先必须了解:(一)佛学是甚么

  (二)哲学 是甚么

  

  在了解佛学与哲学后,我们再比照地来看佛学与哲学有何共同处与差异处。

  以前欧阳竟无先生认为佛法既非宗教,亦非哲学。欧阳氏所以认为佛法不是哲学,因为他以为哲学重在讨论知识,一在知识上着眼,内心智慧,由于知识的分歧便无从开展,他认为佛法不是宗教,因为宗教多数是他律的,而佛法却在自律。

  欧阳氏的说法,可以说不甚着实。因为一方面哲学有许多不同的层次,在最后仍可如同佛法一般「转识成智」的,这从柏拉图哲学中便可见及;另一方面说佛法不是宗教 ,这只从其细处或相对于其它宗教来说方对,若是从其大处来看,那就不对了。因为所谓「宗教」一词,涵意异常广泛,大底说来,若一种思想能导人入于真、善、美、圣的境界,你可以称之为宗教了。如此说来,佛法当然是一种宗教。

  熊十力先生认为哲学不应走分析性的理解道路,而应就直透的直观,以达「正理」,换言之,即应「亡言没智」。这是佛法大乘的究极思想,楞伽阿跋多罗宝经卷三偈莒说:「三有惟妄想,外义悉无有;妄想种种现,凡愚不能了。经经说妄想,终不出于名;若离于言说,亦无有所说。」熊氏只就佛法之究竟义来看哲学,妄却了佛法及哲学的层次,这是很危险的,其危险处就是很容易将人导入「狂禅」。

  梁启超先生在其「宗教家与哲学家之长短得失」一文中,以为「宗教家言,与哲学家言,往往相反对者也」,彼以哲学家不宜于治事,而宗教家则宜于治事。其理由为:

  一曰:无宗教思想则无统一。

  二曰:无宗教思想则无希望。

  三曰:无宗教思想则无解脱。

  四曰:无宗教思想则无忌惮。

  五曰:无宗教思想则无魄力。

  以上五点,于哲学思想中,亦同等重要。因为多数系统的哲学皆统一的、有希望的、能解脱的、具忌惮的、有魄力的。此可于亚里斯多德及黑格尔哲学中见及。

  因此,现在的问题是:哲学是甚么

  佛学是什么

  

  二

  哲学,概括地说来,哲学是对于客观宇宙及主体人类从事一种系统化、科学化的了解。「哲学」一词在古代希腊意谓对于「智慧」的追求,苏格拉底、柏拉图、亚里斯多 德都是采取此一界定的。现在的问题是:就「语意学(Semantice)的立场来说,智慧究竟为何

   文德尔班( Widel-band)说希腊的「哲学」一词的概念,实际上相当于德文的「Wissenschbaft」。而「Wissenshaft」一词的意义为:科学(Science)、知识(Knowledge)、学习(Learninng)等 。依照这一说法,则只要是与科学、知识及学习有关便可以称为哲学,至少可以当作哲学的内容了。这样一来,哲学的范围是广之又广,泛之又泛的。所以传统的哲学就把它分作:知识论(Epistemology)、形上学(M-otapbysics) 及价值哲学(The phiosophy of value)三大部份。

  所谓「知识论」即是探讨知识的基础(Grounds)、理说(Theory)与方法(Methods)的一种科学。而形上学则在研究宇宙事物最后的、根本的、第一的、绝对的学问。即研究存在的概念(Gonce-pts as Being)、实体(Subance)、本质(Essence)、空间(Space)、时间 (time)、同一(Identity)舆神的存在(The existence of God)等。

  价值论这个名词相当广泛,它包括伦理学(Ethice),美(Aeasthetice), 政治哲学(Philosop-by of Politice)等等。

  由于哲学所处理的问题如此庞大,内容如此广泛,所以哲学的本身即经过许多的变迁,其变迁,时至今日,仍在绵绵不断。这种变迁一方面在近代哲学时期以前,由于处理哲学问题者各自的心性舆格局不同而不同;另一方面,因为科学的兴起,许许多多的哲学家或科学家,在处理问题时,比较趋重于感官的经验。他们一方面卑视传统的哲学方法,另一方面却又认为许多传统的哲学问题为无意义。事实上,就如何处理哲学的问题是一件事,没有一个适当的方法,以解决传统的哲学问题是另一件事。更重要的是,不能因为没有一个适当的方法,以解决传统的哲学问题,就以为它无意义。

  就哲学的源流与演变来看,一方面,我们不但可以清楚的看出,传统的哲学有其历史的价值;另一方面,若传统的哲学问题不能解决,人类的问题也就无以解决。

  处理一个问题,当事者的态度与方法,是异常重要的。因之,在此,我必须申明我对知识的态度与方法。有入也许不以为佛学是一种知识,但信、解、行、证四目内的解与证即属知识范围。在我以为无信与行故不能直透佛法,无解与证也不能进入佛法。且在解与证 的过程中,不把佛法当作一种知识来处理,那末于茫茫佛法中,永远可能是茫茫一片。

  我对知识的态度是采取经验方法的。所谓经验就是任何一切宇宙间的事物,必须为我们所感受;这种感受可能为「理论的」或「实际的」,「直接的」或「间接的」,「情意的」或「理知的」。但不管其是否为理论的或实际的,直接的或间接的,情意的或理知的,它必须具科学方法的论证性,而且在知识的层次上具一贯性。经验的方法,在一种知识的构成上 ,必须具可验证性的条件(Condition of Certification),这一条件,是一必要条件,即一切理说,若没有这一条件,它不能成其为理说。

  Joho Dewe在「Expcricnce and Nature」一书中说:「经验即指整个宇宙」,「经验在哲学上是方法,而非题材」。又在「实验逻辑论文集」(Essays in Experimental Logic)中及「经验的艺术「(Artas Experence)中分别的说:「哲学没有责任去重新创造一个『实在』的世界」;「知识的完整性与终极性是谈不到的」。因此,哲学所从事的,也如同佛学一样,只不过如实地去发现事物之实在罢了,此地所言事物,包括主观的心灵与客观的宇宙两方面的。

  陵特海(Whitehse在其「历程与实在」(Process and Reality)书中说 :「哲学的主要方法,于其处理证据(evidence)时,乃是记述的普遍化(Description Generalization),哲学所欲达到的目的,乃是科学与宗教互相结合,以得一适当的思想架构;哲学的职事是从各种知识领域中求一整体,合理而和谐的统一。」我的知识态度,同于杜威及怀特海。

  我说对知识的态度采取经验的立场,并不意谓我郎有唯物论的趋向;假定,我不取经碱的立场,也不能谓我有唯心的趋向。所谓唯心与唯物他们彼此的界际是极难分的。(此一层折,请参考作者所写之佛教的人生观——菩提树一○二期)宇宙的究极真理只有一个,在这个究极真理中,贯穿了许多不同的层次;在处理许多不同的层次中,若我们随时不忘却世间只有一个真理,则许多知识上不必要的纠纷与争讼便可避免了。

  三

  习惯上将哲学分成西洋、印度及中国三大部份。

  现在,首先略观中国哲学。我将中国佛学放在印度哲学系统内来讨论,虽然佛学在中国有高度的发展与创立,如华严宗与天台宗,这是为着方便起见,而且在思想与精神上,中国佛学仍不离佛陀时的究极思想。

  中国哲学最重要的是儒、道、墨三家。

  首先,我们耍问儒家有没有论到形上学。「大学」一开始即说:「大学之道,在明明德,在止于至善」。在此我们可以清楚看出,儒学的根本精神,贯注在成就一道德上之自我,把人看作一理想;此理想即人的本身价值;其价值也只有人自己去成就。其价值理想之安排,似乎也涉及自然,如在中庸说:「天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。」此处虽涉及「天命」及「道」,但其「天命」不同于西洋哲学之客观自然。而是宇宙之「功能理则」同时贯注于人生中,所谓「道」究竟为何

  儒家未交待清楚。儒家虽未将「道」之本身性质交待清楚,但马上即将「道」作为人的修养目标,亦郎是说,若不透过人本身之「教」以成「道」,则「道」亦与人无涉。所以孔子说:「未知生,焉知死」;「不能事人,焉能事鬼」,以及「获罪于天,无所祷也」,孔子是不注重客观宇宙的推证的。因此,我认为儒家是无形上学可言。儒家虽不论形上学,并不能降低其价值,相反地,因其不注重形上学的探求,便能一贯地就人在本位上开展人文价值。虽然儒家无形上学可言,但是他的源流为易经,而易经主要是肯定宇宙的生生不息的一种生命哲学。在一种生生不息的生命哲学中,自存 在着变动。所以孔子说:「逝者如斯,不舍昼夜」。以此一点,我们可知儒学也看出了人文与宇宙的变动性,这正与希腊哲学家赫拉克里图斯(Heraxlitus)相同。不过儒家于变动中有一主观价值的肯定性在内,而拉克里图斯则无所谓价值的肯定与否定,他完全是对客观自然之现象理解。儒学对宇宙与人生乃「肯定之肯定」。佛学主无常,从无常以得「真如」,此「真如」乃否定之肯定。

  儒家既无形上学可言,在人文思想上,又采取一种直线或纵的主张,于是一切的人文理想,必须贯注于此一直在线上,以后发展到陆象山的「宇宙便是吾心,吾心便是宇宙」乃意料中事了。而朱晦庵的「心即理说」、「性郎理说」,皆是儒学的正统发展。

  现在我们进一步的看儒家有无知识论的建立。在没有明确的建立形上学的情况下,要建立知识论是不太容易的…

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