第八品静虑

　　丁四(静虑)分三：一、以连接方式教诫修禅；二、断除违品；三、谨持对治。

　　戊一、以连接方式教诫修禅：

　　发起精进已，意当住禅定，

　　如是通过闻思等途径对入定方法等发起精进心，之后心应入定于一缘专注的等持中。如《学集论》中云：“当闻所受法，后住森林间。”

　　戊二(断除违品)分二：一、略说；二、广说。

　　己一、略说：

　　心意涣散者，危陷惑牙间。

　　身心若寂静，散乱即不生，

　　故应舍世间，尽弃诸俗虑。

　　若问：如果不安住于等持中，后果将如何呢？心思旁骛外散之人住于烦恼的利齿之间，显然很快就会被它所毁。

　　若又问：那么，依靠什么才能断除散乱呢？身心寂静就不会产生散乱的现象，因此应当舍弃俗世的愦闹而使身寂静，完全抛弃欲望等妄念从而使心寂静。

　　己二(广说)分二：一、离俗世；二、弃妄念；

　　庚一(离俗世)分二：一、从过患角度教诫远离愦闹；二、从功德角度教诫依止静处。

　　辛一(从过患角度教诫远离愦闹)分二：一、生起当断之心；二、修持断除之法。

　　壬一、生起当断之心：

　　贪亲爱利等，则难舍世间，

　　故当尽弃彼，随智修观行。

　　有止诸胜观，能灭诸烦恼，

　　知已先求止，止由离贪成。

　　由于贪恋有情、爱著利养等而不能舍弃红尘俗世，想要断除烦恼的智者一定要抛弃这些贪爱，如是而修行止观。如《经庄严论》中云：“依于真安住，法性住心中，抉择正法故，即是止与观。”具足一缘安住心之法性的寂止，由彼所生或与之双运现证法性的胜观能从根本上摧毁烦恼，了知这一道理后首先应当寻求寂止，而寂止也是依靠不贪世间且以欢喜心成就的，并不是依靠其他成就的。

　　壬二(修持断除之法)分三：一、断除贪执内有情；二、断除贪执外资具；三、断除贪无能为力之他利。

　　癸一(断除贪执内有情)分二：一、贪执之过患；二、所贪对境之过患。

　　子一、贪执之过患：

　　自身本无常，犹贪无常人，

　　纵历百千生，不见所爱人。

　　自身本来就是无常的本性，反而还要贪执无常的亲人，以这种贪执导致，纵然历经成百上千生世也见不到所喜爱的人，因为恶业必将产生不欲的果报。

　　未遇则不喜，不能入等至，

　　纵见不知足，如昔因爱苦。

　　如果没有亲眼看见所爱之人，就会心情忧郁，不能入定，即使见到也心不满足，依然如故因为贪爱他而遭受折磨。

　　若贪诸有情，则障实性慧，

　　亦毁厌离心，终遭愁叹苦。

　　若心专念彼，此生将虚度。

　　如果贪著有情，则会遮障现见真实义，并且能毁灭厌离心，被与之最终分离的忧愁所逼而哀叹苦恼。如果一门心思专注在亲人身上而消磨时光，不修持善法，结果将毫无意义地虚度此生。

　　子二(所贪对境之过患)分二：一、耽著凡夫非为所依；二、如何相应时机而交往。

　　丑一(耽著凡夫非为所依)分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

　　寅一、略说：

　　无常众亲友，亦坏真常法。

　　行为同凡愚，必堕三恶趣，

　　令入非圣境，何需近凡愚？

　　善天尊者解释说：无常的亲密友人也能毁坏作为永恒解脱之因的正法。所谓“凡愚”有与老者、圣者与智者相对立的三种，这里是指后两者，其中最主要是指后者。因为行为如果与凡夫愚者同流合污，必将堕入恶趣，令我们与圣者缘分不同，也就是使我们不能跟随圣者而被引领到他道，那么依止凡愚又有何用呢？

　　寅二(广说)分二：一、我于彼无利；二、彼于我无利。

　　卯一、我于彼无利：

　　刹那成密友，须臾复结仇，

　　喜处亦生嗔，凡夫难取悦。

　　凡夫人彼此一瞬间成为亲密朋友，顷刻间也会反目成仇，甚至对于欢喜之处奉行善法也会嗔恨，因此凡夫实在难以取悦。

　　忠告则生嗔，反劝离诸善，

　　若不从彼语，嗔怒堕恶趣。

　　对他宣说有利的正法，他也生嗔，非但不接受，反而令自己离开有利的正法，如果不对他们言听计从，便会怒气冲冲，以此他们也会堕落恶趣中。

　　卯二、彼于我无利：

　　妒高竞相等，傲卑赞复骄，

　　逆耳更生嗔，处俗怎得益？

　　对比自己高的人妒心大发，与自己平起平坐的人奋力竞争，在不如自己的人面前，就摆出一副盛气凌人的架势；受到赞叹，就会骄傲自满，如果听到逆耳之语，便会生起嗔恚。交往凡夫能得到什么收益呢？

　　伴愚必然生，自赞毁他过，

　　好谈世间乐，无义不善事。

　　非但得不到利益，而且如果与凡夫愚者相处，那么必定会产生自赞毁他、喜爱轮回、贪执轮回的闲言碎语等不善业。

　　寅三、摄义：

　　是故近亲友，徒然自招损，

　　彼既无益我，吾亦未利彼，

　　故应远凡愚。

　　由此可见，交往亲友等他众只能毁坏自己而已。他们未曾利益我，我也未能饶益他们，因而我们应该远离凡夫。如《本生传》中云：“殊胜之我劝君你，永不见闻诸凡愚，永远不与彼交谈，不受交凡生忧苦。”

　　丑二、如何相应时机而交往：

　　会时喜相迎，亦莫太亲密，

　　善系君子谊。

　　当相遇之时，要以欣喜的姿态令他高兴，与他人的关系不过于亲密，只是平平淡淡，最好结成不亲不怨的君子之交。

　　犹如蜂采蜜，为法化缘已，

　　如昔未谋面，淡然而处之。

　　就像蜜蜂采蜜不贪恋花而从中取出蜂蜜一般，除了为正法善说或修法的法行等外出化缘之外，与所有人都以素昧平生的方式淡然相处。

　　癸二(断除贪执外资具)分二：一、由贪生苦；二、贪境无实质。

　　子一、由贪生苦：

　　吾富受恭敬，众人皆喜我，

　　若持此骄傲，殁后定生惧。

　　我如果怀有“我备受人们的恭敬爱戴，拥有丰厚的利养，众人都喜欢我”的傲慢心态，那么以此为因死后必然会生起怖畏，《弥勒狮吼经》中云：“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢，则为速堕地狱之因。”

　　故汝愚痴意，无论贪何物，

　　定感苦果报，千倍所贪得。

　　故智不应贪，贪生三途怖。

　　因此，愚昧的心你无论贪执利养等什么事物，最终都将感受千倍于所贪之利等总和的痛苦。所谓“合计”的意思是说利养等成为痛苦与痛苦之因。因而智者对一切都无所贪执，因为贪执中会生畏惧之故。

　　子二(贪境无实质)分二：一、利养等无常；二、喜赞忧毁不合理。

　　丑一、利养等无常：

　　应当坚信解，彼性本应舍。

　　纵吾财物丰，令誉遍称扬，

　　所集诸名利，非随心所欲。

　　我们要对利养等的自性确定无疑是所该舍弃的事物这一点坚信不移，彻底认清。纵然我利养丰富，美名远扬，名闻利养样样齐全，但并不能随心所欲地支配，死亡的时候这些也不能跟随自己。

　　丑二、喜赞忧毁不合理：

　　若有人毁我，赞誉何足喜？

　　若有人赞我，讥毁何足忧？

　　如果有他人诋毁我，那么某人的赞叹有什么令我欢喜的呢？因为有障碍欢喜的事物存在着。如果有其他人称赞我，那么某人的讥毁又有什么令我不悦忧伤的呢？因为有障碍忧伤的事物存在着。

　　癸三、断除贪无能为力之他利：

　　有情种种心，佛亦难尽悦，

　　何况劣如我，故应舍此虑。

　　有情的信解千差万别，甚至佛陀也无法一一取悦，如善星比丘等，那更何况说像我这样恶劣的人了，因此我们一定要放下交往俗人的念头。

　　睥睨穷行者，诋毁富修士，

　　性本难为侣，处彼怎得乐？

　　《大疏》中解释说：凡愚如何难以取悦呢？一切凡夫众生，对于无有利养的清贫行人藐藐轻视，对于财产丰厚的富裕行者也是说刺耳的话加以诋毁，无论如何也不满意，自性本来难以相处的这些凡夫人，他们的欢喜心怎么会依靠我而生起呢？

　　如来曾宣示，凡愚若无利，

　　郁郁终寡欢，故莫友凡愚。

　　不交往凡愚的原因何在呢？

　　一切善逝都曾经这样开示说：作为凡夫，如果自己没有胜过他众，心中就会闷闷不乐，因此切莫与任何凡夫为友。《入诸善逝行境经》中云：“如处猛兽中，永无欢喜心，如是依凡愚，亦永不欣乐。”

　　如果有人认为，这样一来，就与所说的菩萨唯一行利众之事相违了。

　　并不相违。前面是从不失毁自己而利他的角度而言的，这里则是从与之相反的方面来说的，虽然不能直接利益他众，但以利他的意乐奉行善法实际上也没有舍弃利他。如云：“虽无力利他，彼意乐恒行，何者具彼心，彼实行利他。”

　　辛二(从功德角度教诫依止静处)分三：一、于静处生欢喜；二、断除于彼不喜之因；三、教诲依止静处。

　　壬一(于静处生欢喜)分四：一、向往静处之友伴；二、向往静处之住所；三、向往静处之受用；四、向往心之功德。

　　癸一、向往静处之友伴：

　　林中鸟兽树，不出刺耳音，

　　伴彼心常乐，何时共安居？

　　寂静的林间有亲密的友伴飞禽走兽及茂密树林，这些不会发出刺耳的声音，与它们相依为伴，将安乐无比，什么时候才能与它们共同居住呢？对此心中羡慕不已。

　　癸二、向往静处之住所：

　　何时住树下，岩洞无人寺，

　　愿心不眷顾，断舍尘世贪？

　　什么时候才能居于岩洞或空无一人的殿堂或者树下，抛弃以往的家庭等尘世，不再眷恋？

　　何时方移栖，天然辽阔地，

　　不执为我所，无贪恣意行？

　　什么时候我才能义无反顾、无有挂碍居住在谁也未执为我所、天然广阔的地方，不依赖任何人而自由自在、无牵无挂地修行？

　　癸三、向往静处之受用：

　　何时居无惧，唯持钵等器，

　　匪盗不需衣，乃至不蔽体？

　　什么时候我才能居住在静处，只是持有土粉制成的钵盂等菲薄资物，身著众人均不需要的粪扫衣，不必顾及身体，甚至对这些受用未作隐藏，不遮掩身体，也无所畏惧？

　　癸四、向往心之功德：

　　何时赴寒林，触景生此情：

　　他骨及吾体，悉皆坏灭法。

　　什么时候我才能去往尸陀寒林而如是观想并通达：他人以前的骨骼与我的这个身体一模一样均是最终坏灭的有法？

　　壬二、断除于彼不喜之因：

　　吾身速腐朽…

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