第八品靜慮

　　丁四(靜慮)分叁：一、以連接方式教誡修禅；二、斷除違品；叁、謹持對治。

　　戊一、以連接方式教誡修禅：

　　發起精進已，意當住禅定，

　　如是通過聞思等途徑對入定方法等發起精進心，之後心應入定于一緣專注的等持中。如《學集論》中雲：“當聞所受法，後住森林間。”

　　戊二(斷除違品)分二：一、略說；二、廣說。

　　己一、略說：

　　心意渙散者，危陷惑牙間。

　　身心若寂靜，散亂即不生，

　　故應舍世間，盡棄諸俗慮。

　　若問：如果不安住于等持中，後果將如何呢？心思旁骛外散之人住于煩惱的利齒之間，顯然很快就會被它所毀。

　　若又問：那麼，依靠什麼才能斷除散亂呢？身心寂靜就不會産生散亂的現象，因此應當舍棄俗世的愦鬧而使身寂靜，完全抛棄欲望等妄念從而使心寂靜。

　　己二(廣說)分二：一、離俗世；二、棄妄念；

　　庚一(離俗世)分二：一、從過患角度教誡遠離愦鬧；二、從功德角度教誡依止靜處。

　　辛一(從過患角度教誡遠離愦鬧)分二：一、生起當斷之心；二、修持斷除之法。

　　壬一、生起當斷之心：

　　貪親愛利等，則難舍世間，

　　故當盡棄彼，隨智修觀行。

　　有止諸勝觀，能滅諸煩惱，

　　知已先求止，止由離貪成。

　　由于貪戀有情、愛著利養等而不能舍棄紅塵俗世，想要斷除煩惱的智者一定要抛棄這些貪愛，如是而修行止觀。如《經莊嚴論》中雲：“依于真安住，法性住心中，抉擇正法故，即是止與觀。”具足一緣安住心之法性的寂止，由彼所生或與之雙運現證法性的勝觀能從根本上摧毀煩惱，了知這一道理後首先應當尋求寂止，而寂止也是依靠不貪世間且以歡喜心成就的，並不是依靠其他成就的。

　　壬二(修持斷除之法)分叁：一、斷除貪執內有情；二、斷除貪執外資具；叁、斷除貪無能爲力之他利。

　　癸一(斷除貪執內有情)分二：一、貪執之過患；二、所貪對境之過患。

　　子一、貪執之過患：

　　自身本無常，猶貪無常人，

　　縱曆百千生，不見所愛人。

　　自身本來就是無常的本性，反而還要貪執無常的親人，以這種貪執導致，縱然曆經成百上千生世也見不到所喜愛的人，因爲惡業必將産生不欲的果報。

　　未遇則不喜，不能入等至，

　　縱見不知足，如昔因愛苦。

　　如果沒有親眼看見所愛之人，就會心情憂郁，不能入定，即使見到也心不滿足，依然如故因爲貪愛他而遭受折磨。

　　若貪諸有情，則障實性慧，

　　亦毀厭離心，終遭愁歎苦。

　　若心專念彼，此生將虛度。

　　如果貪著有情，則會遮障現見真實義，並且能毀滅厭離心，被與之最終分離的憂愁所逼而哀歎苦惱。如果一門心思專注在親人身上而消磨時光，不修持善法，結果將毫無意義地虛度此生。

　　子二(所貪對境之過患)分二：一、耽著凡夫非爲所依；二、如何相應時機而交往。

　　醜一(耽著凡夫非爲所依)分叁：一、略說；二、廣說；叁、攝義。

　　寅一、略說：

　　無常衆親友，亦壞真常法。

　　行爲同凡愚，必墮叁惡趣，

　　令入非聖境，何需近凡愚？

　　善天尊者解釋說：無常的親密友人也能毀壞作爲永恒解脫之因的正法。所謂“凡愚”有與老者、聖者與智者相對立的叁種，這裏是指後兩者，其中最主要是指後者。因爲行爲如果與凡夫愚者同流合汙，必將墮入惡趣，令我們與聖者緣分不同，也就是使我們不能跟隨聖者而被引領到他道，那麼依止凡愚又有何用呢？

　　寅二(廣說)分二：一、我于彼無利；二、彼于我無利。

　　卯一、我于彼無利：

　　刹那成密友，須臾複結仇，

　　喜處亦生嗔，凡夫難取悅。

　　凡夫人彼此一瞬間成爲親密朋友，頃刻間也會反目成仇，甚至對于歡喜之處奉行善法也會嗔恨，因此凡夫實在難以取悅。

　　忠告則生嗔，反勸離諸善，

　　若不從彼語，嗔怒墮惡趣。

　　對他宣說有利的正法，他也生嗔，非但不接受，反而令自己離開有利的正法，如果不對他們言聽計從，便會怒氣沖沖，以此他們也會墮落惡趣中。

　　卯二、彼于我無利：

　　妒高競相等，傲卑贊複驕，

　　逆耳更生嗔，處俗怎得益？

　　對比自己高的人妒心大發，與自己平起平坐的人奮力競爭，在不如自己的人面前，就擺出一副盛氣淩人的架勢；受到贊歎，就會驕傲自滿，如果聽到逆耳之語，便會生起嗔恚。交往凡夫能得到什麼收益呢？

　　伴愚必然生，自贊毀他過，

　　好談世間樂，無義不善事。

　　非但得不到利益，而且如果與凡夫愚者相處，那麼必定會産生自贊毀他、喜愛輪回、貪執輪回的閑言碎語等不善業。

　　寅叁、攝義：

　　是故近親友，徒然自招損，

　　彼既無益我，吾亦未利彼，

　　故應遠凡愚。

　　由此可見，交往親友等他衆只能毀壞自己而已。他們未曾利益我，我也未能饒益他們，因而我們應該遠離凡夫。如《本生傳》中雲：“殊勝之我勸君你，永不見聞諸凡愚，永遠不與彼交談，不受交凡生憂苦。”

　　醜二、如何相應時機而交往：

　　會時喜相迎，亦莫太親密，

　　善系君子誼。

　　當相遇之時，要以欣喜的姿態令他高興，與他人的關系不過于親密，只是平平淡淡，最好結成不親不怨的君子之交。

　　猶如蜂采蜜，爲法化緣已，

　　如昔未謀面，淡然而處之。

　　就像蜜蜂采蜜不貪戀花而從中取出蜂蜜一般，除了爲正法善說或修法的法行等外出化緣之外，與所有人都以素昧平生的方式淡然相處。

　　癸二(斷除貪執外資具)分二：一、由貪生苦；二、貪境無實質。

　　子一、由貪生苦：

　　吾富受恭敬，衆人皆喜我，

　　若持此驕傲，殁後定生懼。

　　我如果懷有“我備受人們的恭敬愛戴，擁有豐厚的利養，衆人都喜歡我”的傲慢心態，那麼以此爲因死後必然會生起怖畏，《彌勒獅吼經》中雲：“以利養恭敬、親友、施主、智者或賢者這四緣生起驕慢，則爲速墮地獄之因。”

　　故汝愚癡意，無論貪何物，

　　定感苦果報，千倍所貪得。

　　故智不應貪，貪生叁途怖。

　　因此，愚昧的心你無論貪執利養等什麼事物，最終都將感受千倍于所貪之利等總和的痛苦。所謂“合計”的意思是說利養等成爲痛苦與痛苦之因。因而智者對一切都無所貪執，因爲貪執中會生畏懼之故。

　　子二(貪境無實質)分二：一、利養等無常；二、喜贊憂毀不合理。

　　醜一、利養等無常：

　　應當堅信解，彼性本應舍。

　　縱吾財物豐，令譽遍稱揚，

　　所集諸名利，非隨心所欲。

　　我們要對利養等的自性確定無疑是所該舍棄的事物這一點堅信不移，徹底認清。縱然我利養豐富，美名遠揚，名聞利養樣樣齊全，但並不能隨心所欲地支配，死亡的時候這些也不能跟隨自己。

　　醜二、喜贊憂毀不合理：

　　若有人毀我，贊譽何足喜？

　　若有人贊我，譏毀何足憂？

　　如果有他人诋毀我，那麼某人的贊歎有什麼令我歡喜的呢？因爲有障礙歡喜的事物存在著。如果有其他人稱贊我，那麼某人的譏毀又有什麼令我不悅憂傷的呢？因爲有障礙憂傷的事物存在著。

　　癸叁、斷除貪無能爲力之他利：

　　有情種種心，佛亦難盡悅，

　　何況劣如我，故應舍此慮。

　　有情的信解千差萬別，甚至佛陀也無法一一取悅，如善星比丘等，那更何況說像我這樣惡劣的人了，因此我們一定要放下交往俗人的念頭。

　　睥睨窮行者，诋毀富修士，

　　性本難爲侶，處彼怎得樂？

　　《大疏》中解釋說：凡愚如何難以取悅呢？一切凡夫衆生，對于無有利養的清貧行人藐藐輕視，對于財産豐厚的富裕行者也是說刺耳的話加以诋毀，無論如何也不滿意，自性本來難以相處的這些凡夫人，他們的歡喜心怎麼會依靠我而生起呢？

　　如來曾宣示，凡愚若無利，

　　郁郁終寡歡，故莫友凡愚。

　　不交往凡愚的原因何在呢？

　　一切善逝都曾經這樣開示說：作爲凡夫，如果自己沒有勝過他衆，心中就會悶悶不樂，因此切莫與任何凡夫爲友。《入諸善逝行境經》中雲：“如處猛獸中，永無歡喜心，如是依凡愚，亦永不欣樂。”

　　如果有人認爲，這樣一來，就與所說的菩薩唯一行利衆之事相違了。

　　並不相違。前面是從不失毀自己而利他的角度而言的，這裏則是從與之相反的方面來說的，雖然不能直接利益他衆，但以利他的意樂奉行善法實際上也沒有舍棄利他。如雲：“雖無力利他，彼意樂恒行，何者具彼心，彼實行利他。”

　　辛二(從功德角度教誡依止靜處)分叁：一、于靜處生歡喜；二、斷除于彼不喜之因；叁、教誨依止靜處。

　　壬一(于靜處生歡喜)分四：一、向往靜處之友伴；二、向往靜處之住所；叁、向往靜處之受用；四、向往心之功德。

　　癸一、向往靜處之友伴：

　　林中鳥獸樹，不出刺耳音，

　　伴彼心常樂，何時共安居？

　　寂靜的林間有親密的友伴飛禽走獸及茂密樹林，這些不會發出刺耳的聲音，與它們相依爲伴，將安樂無比，什麼時候才能與它們共同居住呢？對此心中羨慕不已。

　　癸二、向往靜處之住所：

　　何時住樹下，岩洞無人寺，

　　願心不眷顧，斷舍塵世貪？

　　什麼時候才能居于岩洞或空無一人的殿堂或者樹下，抛棄以往的家庭等塵世，不再眷戀？

　　何時方移棲，天然遼闊地，

　　不執爲我所，無貪恣意行？

　　什麼時候我才能義無反顧、無有挂礙居住在誰也未執爲我所、天然廣闊的地方，不依賴任何人而自由自在、無牽無挂地修行？

　　癸叁、向往靜處之受用：

　　何時居無懼，唯持缽等器，

　　匪盜不需衣，乃至不蔽體？

　　什麼時候我才能居住在靜處，只是持有土粉製成的缽盂等菲薄資物，身著衆人均不需要的糞掃衣，不必顧及身體，甚至對這些受用未作隱藏，不遮掩身體，也無所畏懼？

　　癸四、向往心之功德：

　　何時赴寒林，觸景生此情：

　　他骨及吾體，悉皆壞滅法。

　　什麼時候我才能去往屍陀寒林而如是觀想並通達：他人以前的骨骼與我的這個身體一模一樣均是最終壞滅的有法？

　　壬二、斷除于彼不喜之因：

　　吾身速腐朽…

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