关于本书
恒久以来，寻寻觅觅于心灵皈依处，佛法浩瀚如海，而弱水三千，只取一瓢饮。蓦然回首时，灯火阑珊处，大善知识慈眉含悲俯视娑婆世界苦难的众生。行步如风，颀长的身影，净凉的姿态，徐徐穿涉人间，清凉穿涉人间。
海涛法师──望之俨然，即之也温。于忙碌的弘法行程中，总是一派沉稳，气定神闲。法师常告诫大众，要“人忙心不忙，人闲心不闲。”此即“动中磨练，静中养成”。要练就“八风吹不动，端座紫金莲”的真功夫！
法师行愿如须弥，高高山顶立，深深海底行，不舍一众生。监狱、看守所、学校、寺院，以清凉悦耳的法音，庄严的仪表，摄受大众。法师慧眼慈心，观机逗教，因应众生的根器，随机开示。并以同理心进入众生的生命，理解、关怀，进而开示教化。尤其对监狱受刑人，法师更是关怀备至、不遗余力。常常，顶著烈日骄阳，奔走各狱所中，闷热的空间、受刑人的无奈，然而，法师慈悲爱悯众生的愿行，如甘露般的妙语遍洒著大众，顿时，化为满室的清凉！
法师自许愿以浅白的语言，表达甚深微妙的佛法，要度化社会大众。除了字正腔圆的标准国语之外，法师更练就了流利的闽南语，常常在双语的佛学讲座中博得热烈的掌声！曾有人问法师：“师父，您为何不说深一点的佛法？”法师：“佛法不离世间法，将佛法实践于生活中，才是真正的修行。”法师一语道破真实修行的重点，修行学佛在于修这一心，修正自己的行为，正所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。禅的实践就在穿衣吃饭之间，若缺少平常心、慈悲心，便不是禅！
不建立“有形的道场”是法师与众不同之处，法师常说：“监狱、学校、医院 ................随处都是大道场，只要有众生，便是弘扬佛法的好机会！”处于二十一世纪的资讯时代，法师更善用资讯媒体，成立“法音媒体中心”，制作影片、ＶＣＤ、录音带等，以电视道场弘法，让大众不必出门，遥控器一按，便可沐浴在法师如春风般的温润法语之中。
“读万卷书，行万里路”，修行学佛亦如是，除了深入经藏，更应外行菩萨道，解行并重，方得以理事圆融。法师就是本著大乘菩萨精神，以出世的智慧，入世的慈悲，关怀芸芸众生。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐！”是法师的慈心悲愿。“先以欲勾牵，后令入佛智。”不落痕迹，善开方便法门。法师的睿智如江河涓涓不停，法师的《修行笔记》是近年来纳履足迹的烙印，一场又一场佛学讲座的讲义，蕴涵著法师的慈悲与智慧，今将修行者对情与爱的观点合辑成册，名之为《真爱手册》，供养十方檀越暨世界各地有缘者，期愿佛法的甘露水长流五大洲，滋润尽虚空遍法界众生！
南无阿弥陀佛！
佛陀教育中心编辑室
真爱一生
爱一切众生
打开自己的心，张开自己的手
去拥抱众生、拥抱世界
修行佛法，就是要培养我们对一切众生的关怀，简单说，就是练习爱众生的能力。
很多人在修行佛法以后，了解佛教的根本道理，就说要放下、要舍离，结果变成一个很没有感情的人，乃至不苟言笑，自己一个人躲在山上，以为这就是修行。当然这是一种修行的方式，叫“解脱道”，自己了脱生死就好了，但是这不是大乘佛法佛陀的本怀。
佛陀的本怀是要让我们以平等心体悟空性，了解众生和我们亲切的关系，我们叫“互生”。没有你就没有我，那种互相依赖的感受，然后和众生合为一体，愿众生离苦。只要看到别人在痛苦，那就是菩萨发心的时候，简单来说就是修“菩萨道”。
很多人问我：“法师，您为何要出家？”我回答：“因为要去爱。”我们从母亲、妻儿那里了解爱，所以一定要将这个爱，用我们的生命来实践、来练习、来培养，爱一切的人，好像爱自己的母亲、妻儿一样。
农历的七月，佛教称为“教孝月”，也叫“慈悲月”、“普度月”，其实这三个字的意思是一样的，就是教我们要孝顺、要慈悲。所谓普度，就是将一切众生当作自己的母亲去孝顺，愿意超度他，这个叫作慈悲，就是佛法的精髓。
因为每一个人的知见、观念或智慧不一样，对佛法的体悟便不同。我问很多人要不要来出家，他们会说：“不要，我要好好爱一下，我放不下爱。”其实，出家就是叫你去爱，好好的爱，又称为大爱、真爱。
真正的爱，不是那种假的──建立在感情的、肉体的、欲望的、占有的、控制的爱，那种爱让人害怕、让人痛苦。真正的爱，简单来说叫做“发心”，发什么心？发关怀一切众生的心，也称“菩提心”。
也因为要关怀一切众生，所以我们要有帮助众生圆满智慧和慈悲的能力，并成为我们生命的动力，那个叫愿力──菩提誓愿，真正的佛法。所以有真正佛法观念的人，他随时会关怀整个社会，不是只有我家好就好了，不是我们的道场好就好了。眼睛一打开，所看的、想的都是为一切众生，包括天上飞的、地上爬的，乃至看不到在受苦的恶鬼道、地狱道众生，甚至在天堂享受那种短暂快乐的天神，都是他所关怀的对象。
所以佛陀示现生命，他希望我们学习那种真爱的生命，去爱一切众生。打开自己的心，张开自己的手，去拥抱众生、拥抱世界。我们这辈子第一次学到的爱，就是被母亲拥抱。母亲拥抱孩子，乃至孩子依偎在母亲身上，那就是我们体悟的真正的爱。也应该将这种的爱扩展到全天下，让每一个人、每一个众生，都和我们的母亲一样，来完成我们生命的觉醒。
所以佛教讲觉醒，菩萨就是“菩提萨埵”的简称，也就是觉醒、知道的意思，知道我们和众生的关系，知道众生是我们的母亲，为了不让母亲难过，所以要守戒律；为了不让母亲担心，所以要帮助自己。小孩子如果生病，母亲就会非常难过，所以凡是做过母亲的人，乃至我们每一个都曾做过小孩子的人，对这些都应该有所体悟。
所以简单来说，学佛所说的智慧，一定要发挥生命真正的力量──爱，去关怀一切生命，去服务一切众生。真正的爱，还必须包含原谅、宽恕，绝对没有怨恨，没有舍弃。各位都是在家居士，在家居士有家庭夫妻的关系，有小孩子的关系，我们应该在这些关系里来修行真正的爱，因为离开真正的爱，就没有慈悲可言。
以下我们利用短短的时间，来讨论我发给各位的讲义的内容。
第一、藉著我对你的爱，让我表达对全宇宙的爱。
每一个人都有爱的对象，例如先生爱太太，或者母亲爱孩子，乃至你爱一只狗，所以藉著我们对对方的爱，来表达我们对全宇宙、全众生的爱。也因为我们曾经爱过，才知道如何关怀别人，也因为我们对对方的爱，我们才了解要如何去对全宇宙乃至全人类的爱，并扩及对所有众生的爱。
这就是佛教的重点──化私爱为大爱，扩展小爱为无私的大爱。简单来说，你要对你的太太、先生说：藉著我和你住在一起，我要学习去爱所有的人，去爱所有的众生；我可以爱你，就可以爱这个世间所有的人、所有的众生，这就是真正的修行、真爱的讯息。
我们佛教讲“僧伽”，归依三宝的佛法僧，“僧”就是和合的团体，今天出家修行，为什么要加入大众，加入僧团，就是培养真正的爱，去关心每一个人。而且除了关心佛寺里面的人，还要进一步去关心佛寺外面一切的人。但基础是，你必须从自己小单位里先圆满这个爱。所以我常常说一句话：无法爱你旁边的人──做丈夫的人无法爱你的太太，做太太的人无法真心去爱他的丈夫──他就不可能去爱世间的人。
各位知道我有娶过太太、生过小孩，我对他们非常的感恩，爱是没有条件的，因为对方曾经让我爱过，我才知道如何做人。我母亲生病让我更懂得爱，我父亲生病让我更懂得去关怀，我生下小孩，更加了解对他的生命应负永远的责任。也因为这样，我们才了解如何去爱别人。
第二、所谓的修行，就是快乐的修行、爱的修行、正念生活的修行。快乐和爱的能力，是生活中必须培植的。理解是爱的最基础，谛观是这项修行的最基本。
什么是“正念”？就是正确的心念──清净心、爱心、平等心，了解空性的般若空慧，好像观世音菩萨一样。因为空性，才了解众生和他是一体的，观众生苦。观，用心去疼惜众生的苦，闻声救苦，这个就是正念。
小乘根器的人，将正念当做是知道一切变化无常无我，不要执著。小乘根器的人，智慧比较小。大乘根器的正念，是我和众生合为一体，“勿忘世上苦人多”，随时保持这种的正念情操，就是修行。
为了要得到快乐，为了要保持正念慈悲心，在生活当中必须培养快乐和爱的能力，必须去种福田。所以修行不能离开日常的生活，例如你今天去借住这间房子一天，离开时要合掌，感谢房子、感谢电灯、感谢自来水，感谢煮饭的人，感谢任何一个人。
在日常生活里，因为感恩，就会更加疼惜，理解是爱的最基础。理解就是了解，了解好在有这间房子，不然我会被雨淋；好在有母亲、太太为你煮饭，有先生去外面工作，有孩子让你知道当父母亲的快乐，有老板，有伙计 ............，这个世间种种的存在，乃至有情的众生，乃至无情的建筑物、山河大地，我们都要感恩。
各位现在在听我讲话，你就要感恩这支麦克风，不然你无法听到，也要感谢电力工厂，没有电还是无法听到，这就是佛教缘起的思想，原来身旁的一切都与我们有关系，如此将我们的心量扩到最大最…
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