關于本書
恒久以來，尋尋覓覓于心靈皈依處，佛法浩瀚如海，而弱水叁千，只取一瓢飲。蓦然回首時，燈火闌珊處，大善知識慈眉含悲俯視娑婆世界苦難的衆生。行步如風，颀長的身影，淨涼的姿態，徐徐穿涉人間，清涼穿涉人間。
海濤法師──望之俨然，即之也溫。于忙碌的弘法行程中，總是一派沈穩，氣定神閑。法師常告誡大衆，要“人忙心不忙，人閑心不閑。”此即“動中磨練，靜中養成”。要練就“八風吹不動，端座紫金蓮”的真功夫！
法師行願如須彌，高高山頂立，深深海底行，不舍一衆生。監獄、看守所、學校、寺院，以清涼悅耳的法音，莊嚴的儀表，攝受大衆。法師慧眼慈心，觀機逗教，因應衆生的根器，隨機開示。並以同理心進入衆生的生命，理解、關懷，進而開示教化。尤其對監獄受刑人，法師更是關懷備至、不遺余力。常常，頂著烈日驕陽，奔走各獄所中，悶熱的空間、受刑人的無奈，然而，法師慈悲愛憫衆生的願行，如甘露般的妙語遍灑著大衆，頓時，化爲滿室的清涼！
法師自許願以淺白的語言，表達甚深微妙的佛法，要度化社會大衆。除了字正腔圓的標准國語之外，法師更練就了流利的閩南語，常常在雙語的佛學講座中博得熱烈的掌聲！曾有人問法師：“師父，您爲何不說深一點的佛法？”法師：“佛法不離世間法，將佛法實踐于生活中，才是真正的修行。”法師一語道破真實修行的重點，修行學佛在于修這一心，修正自己的行爲，正所謂“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”。禅的實踐就在穿衣吃飯之間，若缺少平常心、慈悲心，便不是禅！
不建立“有形的道場”是法師與衆不同之處，法師常說：“監獄、學校、醫院 ................隨處都是大道場，只要有衆生，便是弘揚佛法的好機會！”處于二十一世紀的資訊時代，法師更善用資訊媒體，成立“法音媒體中心”，製作影片、ＶＣＤ、錄音帶等，以電視道場弘法，讓大衆不必出門，遙控器一按，便可沐浴在法師如春風般的溫潤法語之中。
“讀萬卷書，行萬裏路”，修行學佛亦如是，除了深入經藏，更應外行菩薩道，解行並重，方得以理事圓融。法師就是本著大乘菩薩精神，以出世的智慧，入世的慈悲，關懷芸芸衆生。“但願衆生得離苦，不爲自己求安樂！”是法師的慈心悲願。“先以欲勾牽，後令入佛智。”不落痕迹，善開方便法門。法師的睿智如江河涓涓不停，法師的《修行筆記》是近年來納履足迹的烙印，一場又一場佛學講座的講義，蘊涵著法師的慈悲與智慧，今將修行者對情與愛的觀點合輯成冊，名之爲《真愛手冊》，供養十方檀越暨世界各地有緣者，期願佛法的甘露水長流五大洲，滋潤盡虛空遍法界衆生！
南無阿彌陀佛！
佛陀教育中心編輯室
真愛一生
愛一切衆生
打開自己的心，張開自己的手
去擁抱衆生、擁抱世界
修行佛法，就是要培養我們對一切衆生的關懷，簡單說，就是練習愛衆生的能力。
很多人在修行佛法以後，了解佛教的根本道理，就說要放下、要舍離，結果變成一個很沒有感情的人，乃至不苟言笑，自己一個人躲在山上，以爲這就是修行。當然這是一種修行的方式，叫“解脫道”，自己了脫生死就好了，但是這不是大乘佛法佛陀的本懷。
佛陀的本懷是要讓我們以平等心體悟空性，了解衆生和我們親切的關系，我們叫“互生”。沒有你就沒有我，那種互相依賴的感受，然後和衆生合爲一體，願衆生離苦。只要看到別人在痛苦，那就是菩薩發心的時候，簡單來說就是修“菩薩道”。
很多人問我：“法師，您爲何要出家？”我回答：“因爲要去愛。”我們從母親、妻兒那裏了解愛，所以一定要將這個愛，用我們的生命來實踐、來練習、來培養，愛一切的人，好像愛自己的母親、妻兒一樣。
農曆的七月，佛教稱爲“教孝月”，也叫“慈悲月”、“普度月”，其實這叁個字的意思是一樣的，就是教我們要孝順、要慈悲。所謂普度，就是將一切衆生當作自己的母親去孝順，願意超度他，這個叫作慈悲，就是佛法的精髓。
因爲每一個人的知見、觀念或智慧不一樣，對佛法的體悟便不同。我問很多人要不要來出家，他們會說：“不要，我要好好愛一下，我放不下愛。”其實，出家就是叫你去愛，好好的愛，又稱爲大愛、真愛。
真正的愛，不是那種假的──建立在感情的、肉體的、欲望的、占有的、控製的愛，那種愛讓人害怕、讓人痛苦。真正的愛，簡單來說叫做“發心”，發什麼心？發關懷一切衆生的心，也稱“菩提心”。
也因爲要關懷一切衆生，所以我們要有幫助衆生圓滿智慧和慈悲的能力，並成爲我們生命的動力，那個叫願力──菩提誓願，真正的佛法。所以有真正佛法觀念的人，他隨時會關懷整個社會，不是只有我家好就好了，不是我們的道場好就好了。眼睛一打開，所看的、想的都是爲一切衆生，包括天上飛的、地上爬的，乃至看不到在受苦的惡鬼道、地獄道衆生，甚至在天堂享受那種短暫快樂的天神，都是他所關懷的對象。
所以佛陀示現生命，他希望我們學習那種真愛的生命，去愛一切衆生。打開自己的心，張開自己的手，去擁抱衆生、擁抱世界。我們這輩子第一次學到的愛，就是被母親擁抱。母親擁抱孩子，乃至孩子依偎在母親身上，那就是我們體悟的真正的愛。也應該將這種的愛擴展到全天下，讓每一個人、每一個衆生，都和我們的母親一樣，來完成我們生命的覺醒。
所以佛教講覺醒，菩薩就是“菩提薩埵”的簡稱，也就是覺醒、知道的意思，知道我們和衆生的關系，知道衆生是我們的母親，爲了不讓母親難過，所以要守戒律；爲了不讓母親擔心，所以要幫助自己。小孩子如果生病，母親就會非常難過，所以凡是做過母親的人，乃至我們每一個都曾做過小孩子的人，對這些都應該有所體悟。
所以簡單來說，學佛所說的智慧，一定要發揮生命真正的力量──愛，去關懷一切生命，去服務一切衆生。真正的愛，還必須包含原諒、寬恕，絕對沒有怨恨，沒有舍棄。各位都是在家居士，在家居士有家庭夫妻的關系，有小孩子的關系，我們應該在這些關系裏來修行真正的愛，因爲離開真正的愛，就沒有慈悲可言。
以下我們利用短短的時間，來討論我發給各位的講義的內容。
第一、藉著我對你的愛，讓我表達對全宇宙的愛。
每一個人都有愛的對象，例如先生愛太太，或者母親愛孩子，乃至你愛一只狗，所以藉著我們對對方的愛，來表達我們對全宇宙、全衆生的愛。也因爲我們曾經愛過，才知道如何關懷別人，也因爲我們對對方的愛，我們才了解要如何去對全宇宙乃至全人類的愛，並擴及對所有衆生的愛。
這就是佛教的重點──化私愛爲大愛，擴展小愛爲無私的大愛。簡單來說，你要對你的太太、先生說：藉著我和你住在一起，我要學習去愛所有的人，去愛所有的衆生；我可以愛你，就可以愛這個世間所有的人、所有的衆生，這就是真正的修行、真愛的訊息。
我們佛教講“僧伽”，歸依叁寶的佛法僧，“僧”就是和合的團體，今天出家修行，爲什麼要加入大衆，加入僧團，就是培養真正的愛，去關心每一個人。而且除了關心佛寺裏面的人，還要進一步去關心佛寺外面一切的人。但基礎是，你必須從自己小單位裏先圓滿這個愛。所以我常常說一句話：無法愛你旁邊的人──做丈夫的人無法愛你的太太，做太太的人無法真心去愛他的丈夫──他就不可能去愛世間的人。
各位知道我有娶過太太、生過小孩，我對他們非常的感恩，愛是沒有條件的，因爲對方曾經讓我愛過，我才知道如何做人。我母親生病讓我更懂得愛，我父親生病讓我更懂得去關懷，我生下小孩，更加了解對他的生命應負永遠的責任。也因爲這樣，我們才了解如何去愛別人。
第二、所謂的修行，就是快樂的修行、愛的修行、正念生活的修行。快樂和愛的能力，是生活中必須培植的。理解是愛的最基礎，谛觀是這項修行的最基本。
什麼是“正念”？就是正確的心念──清淨心、愛心、平等心，了解空性的般若空慧，好像觀世音菩薩一樣。因爲空性，才了解衆生和他是一體的，觀衆生苦。觀，用心去疼惜衆生的苦，聞聲救苦，這個就是正念。
小乘根器的人，將正念當做是知道一切變化無常無我，不要執著。小乘根器的人，智慧比較小。大乘根器的正念，是我和衆生合爲一體，“勿忘世上苦人多”，隨時保持這種的正念情操，就是修行。
爲了要得到快樂，爲了要保持正念慈悲心，在生活當中必須培養快樂和愛的能力，必須去種福田。所以修行不能離開日常的生活，例如你今天去借住這間房子一天，離開時要合掌，感謝房子、感謝電燈、感謝自來水，感謝煮飯的人，感謝任何一個人。
在日常生活裏，因爲感恩，就會更加疼惜，理解是愛的最基礎。理解就是了解，了解好在有這間房子，不然我會被雨淋；好在有母親、太太爲你煮飯，有先生去外面工作，有孩子讓你知道當父母親的快樂，有老板，有夥計 ............，這個世間種種的存在，乃至有情的衆生，乃至無情的建築物、山河大地，我們都要感恩。
各位現在在聽我講話，你就要感恩這支麥克風，不然你無法聽到，也要感謝電力工廠，沒有電還是無法聽到，這就是佛教緣起的思想，原來身旁的一切都與我們有關系，如此將我們的心量擴到最大最…
《真愛手冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…