..续本文上一页即佛”的出发点。在佛性上，凡夫的佛性和圣人的佛性是平等。凡夫没有比圣人丝毫的减少，凡夫的心性全体就是佛性。在我们的心性外不要再向外寻找一个佛，向外寻找的不是佛。佛就是心的全体，心就是佛全部。在《语录》中，马祖道一告诉弟子们：
祖示众云：汝等诸人，各信自心是佛，此心即佛。达磨大师从南天竺国来至中华，传上乘一心之法，令汝等开悟。又引《楞伽经》以印众生心地，恐汝颠倒不信。此一心之法，各各有之。故《楞伽经》以“佛语心为宗，无门为法门；”“夫求法者，应无所求”；“心外无别佛，佛外无别心，不取善不舍恶，净秽两边俱不依怙，达罪性空，念念不可得，无自性故。”故“三界唯心”。森罗及万象，一法之所印。凡所见色，皆是见心。心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理，都无所碍。菩提道果，亦复如是。于心所生，即名为色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可随时着衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事。汝受吾教，听吾偈曰：“心地随时说，菩提亦只宁。事理俱无碍，当生即不生。”[⑥]
在这段话里，马祖首先肯定即心即佛，希望大家能坚定信心，信奉此法；然后指出它是达磨从印度到东土所传的上乘之法，一乘之法。也可以说过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛皆传之心，皆传此法；再后又引《楞伽经》理论为证明，“即心即佛的道理”。其论证的推理过程中，对般若正观无所得与佛性理事无碍的思想紧密的结合，发挥的淋漓尽致。认为诸法性空无自性，求法者应无所求；三界唯心，心性平等；众生心地佛性具足，即事即理，任运无碍。从而要求求法者，不要颠倒一味向外寻求，“着衣吃饭，”日常处无不是妙道，在此可以“长养圣胎”，在日常生活中，时时刻刻、心心念念的具足这种思想，达到自信自立，也就是达到“即心即佛”的理趣所在。
马祖的“即心即佛”说，继承了禅宗祖师们的思想，而且简要直接。马祖的这种观点不是自己的发明创造，他直接继承发挥了禅宗祖师们的理论，更为直接简捷清晰的对佛教的修学的概括，直指人心、见性成佛，只要当下肯承担，然后二六时中去做功夫。日本学者铃木大拙认为：菩提达摩将传“心”作为禅的的核心，六祖慧能却强调“见性”。这也许是因为当“心”只能依禅定才能把握时，易被理解为静止的。可以有把握地说，为避免“心”一词中所蕴含的静止意味，慧能把“见性”中的定慧一体强调为禅的核心。慧能的见因其强调智，被神会(688—760)的“知”所取代。然而。“知”具有一种变为概念化和抽象化的倾向，与禅的本性并不相容。为防止这种倾向，慧能的“见”在另一方面遂由马祖发展为“用”。当强调“知”的神会派衰落时，马祖一派却蓬勃的活力兴盛起来。这就是因为“用”无非就是禅的本身。”[⑦]
初祖达磨大师在《二入四行论》里所讲“深信含生凡圣，同一真性”为“理入”，与马祖的“一心”是一样的意义。慧能，更加直接，明确众生心就是佛心。《坛经》中说：“吾今教汝，识自心众生，见自心是佛。……汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万种法。……菩提只向心说，何劳向外求玄？”当然，道一更直接地继承了南岳怀让禅师的思想意趣。在马祖问道时，怀让在运用了“磨砖”、“打车”等比喻后，总结出一首偈语：“心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成。”这里的“心地”被马祖直接引用，与《坛经》中“心是地，性是王……性含万物为大，自性含万法，名为含藏识”的意味是一致的。而三昧的华(花)，是没有形象的，对六祖的“无念、无住、无相”三无思想，进行发挥，高度证悟，结合生活去实践这种思想。
所谓“一心”的含义，一般认为它所表达的是人的清净自性即佛性，人一旦悟到并归依自己的清净本性，也就与佛性没有什么差别了，从佛性或心性上讲，人与一切事物没有根本的差别，心、佛、众生三无差别。这是大乘佛教的根本教义。也可以说大乘佛教，或者直接说禅宗，对“佛性”与“般若正观”思想的灵活凌驾，高度的融会在一炉，来指导生活修行。以般若正观来破除众生的迷执，错误的观念，对诸法事物有个如理的认识，不要再去无益的纠结；以通过般若正观对诸法的观照，来指导现前之一心念，时时的安住在般若实相上。这种佛性一心思想，基于两重思想，一是对般若实相的认识，诸佛皆如，诸佛空性，那么现前的一念也是如此；二就是告诉大家把握现前的“一念心”，主观之心与客观之境皆是空性，那么就是禅宗要告诫我们的修行方法。
三、非心非佛的辩证
“非心非佛”，是相对于“即心是佛”而言的一种否定之词。“即心是佛”是马祖为了接引众生一种权巧方便。但众生智慧浅薄，对马祖“即心是佛”产生执着，成为僵化的教条。如果执着这种思想，那又成为一种弊端。马祖道一针对这一情形，又倡“非心非佛”说，从另外一个角度来启发众生，开启佛法的智慧。“不是心，也不是佛，心与佛俱不存在”在让众生起疑情，截断心意识，回光返照，回归自性。与提倡的“即心即佛”本意是相通的，有异曲同工之妙。
即心是佛与非心非佛都是祖师弘法的方便，如在语录中记载说：
僧问：“和尚为什么说即心即佛？”祖曰：“为止小儿啼。”曰：“啼止时如何？”祖曰：“非心非佛。”曰：“除此二种，人 来时如何？”曰：“且教伊体会大道。[⑧]
“教伊体会大道”才是目的，禅宗的理论源泉可以说全部脱胎于大乘般若思想与佛性理论，禅宗是佛性理论与般若思想的一次具象生活中的使用。佛教是因机设教，必须要做到契理的原则。但是由于众生愚昧，往往对祖师的教化言语产生执着。虽然有“即心是佛”与“非心非佛”的施设，无外乎是止小儿啼，目的就是令使大众体会无上的妙道。
马祖的弟子法常禅师对“即心是佛”与“非心非佛”的故事正可以说明祖师弘法的动机与宗旨。马祖经常讲“即心即佛”，有很多弟子在此得利。法常(752—839)就因此话，有所收获，到大梅山修行去。马祖不放心法常是否真的领悟到佛法的真谛，派人去试探弟子法常。让人托信说，马祖近来提倡“非心非佛”，否认以前说的“即心即佛”了。大梅法常听了，回答说：“这老汉惑乱人，未有了也，任汝非心非佛，我只管“即心是佛”。托信人回去告诉马祖，祖闻言，赞叹法常说：“梅子熟也”[⑨]。马祖的这些伎俩没有逃出他的一些高明弟子，不管他提倡“即心即佛”还是“非心非佛”，但弟子们皆能因指见月，由筌得鱼。因此我们在学佛的过程中，必须要坚定信心。信心具足了，就能得到利益。
佛教的修学，贵在领悟。祖师是因机设教，目的就是一个令众生开示悟入佛之知见，确立正知正见。采用的方法，平常所说的离四句绝百非，在经论中经常见到，也是令众生悟入佛法的手段。但禅宗在日常生活中，就熟练的运用这种方法，不被四句所束缚。马祖的“即心即佛”、“非心非佛”与法常禅师的认识就是最好的证明。而马祖另一杰出的弟子南泉普愿，对这个问题的认识，更能说明这一点。如：江西马祖说“即心即佛”，王老师(南泉普愿俗姓王)不恁么道，“不是心、不是佛、不是物恁么道还有过？”赵州(从谂禅师)礼拜而出。时有一僧随问赵州云：上座礼拜了便出意作么生？赵州云：汝却问取和尚。僧上问曰：适来谂上座意作么生？师云：他却领得老僧意旨。[⑩]又说：一日有大德问师(南泉普愿)曰：即心是佛又不得？非心非佛又不得？师意如何？师云：大德！且信即心是佛便了。更说什么得与不得？只如大德吃饭了，从东廊上西廊下，不可总问人得与不得也[11]。
学佛贵在坚定自信的信心，就是如南泉普愿所说的“且心即心是佛便了”，不要轻易的动摇。洪州宗发展到临济宗时，就直接要求大众要有自己真正的见解，要具信心。当然这种自信的确立，必须要建立在真正的完全理解上。佛法不是迷信，而是信解行证有机的结合。说信时，必须要与慧解、实践与实证相结合。
语言文字是有局限的，很多东西没有语言文字的启发也不行。所以禅宗所主张的语言文字只是标月指而已，如果执着语言文字的话，那就成为文字障。学习认识佛法，必须要透过文字的关卡。禅宗能成就这么多人，与别的宗派不一样，就是活泼的教学方法，灵活的运用语言，不象别的宗派一直在经文中争论。故要标榜自己是“教外别传，以心印心，不立文字”的思想，就是依据的“依义不依语”的思想而开展其特色的传法接众的思想。因此我们可以了知，祖师所说的“即心即佛”与“非心非佛”都是要大家领悟到佛法的真实处，而不是建立一个“即心即佛、非心非佛”的理论。希望大家如大梅法常一样不被“老汉惑乱”，与南泉普愿一样，“且信即心是佛便了，更说什么得与不得。”
四、般若思想的活用——平常心
般若为人天眼目，是佛法的根本所在。由于众生没有智慧，佛陀一生弘法四十几年，苦口婆心，就是弘扬此一道理。由此，留下的不少语言文字。但末法众生，不能从文字般若领悟到实相般若，而执着语言文字，在语言文字上产生歧解。六祖慧能大师的出世，可以说是佛法一次真正的回归，不负祖师西来之意。到了下二世马祖大师提倡“平常心是道”，可以说是对般若思想的充分的领悟与轻松的驾驭，处处无非妙道，直指人心，顿悟成佛。彰显禅宗“直指人心”“立出皆真”的真实意趣。平常心是道，是基于对大般若的领悟，“色不空，空不色”色空不二之法的透彻认识，放下能所二边，直接亲证真如的大手笔。不能等闲视之，是修行的唯一途径。马祖是如何是对般若的体悟，在生活中实践，他告诫弟子说：
道不用修，但莫污染。何为污染…
《“触类是道而任心”的马祖禅法思想(戒毓)》全文未完，请进入下页继续阅读…