..续本文上一页中点而彼此有岐异的”。
在各种宗教中，太虚又特重佛教。他认为，道教不出中国本部，神道教不出日本，婆罗门教不出印度，儒教不出中国本部及日本、朝鲜、安南，只有佛教曾为印度、阿富汗、波斯及南洋群岛的教化，到现在还在为中国、日本、朝鲜及东南亚各国的教化，“其关涉所及，不仅为人民信仰而已，而成为风俗、习惯、政治、礼制、文学、美术等全民族思想信仰行为中心的文化生活”，佛教是“亚洲各民族文化的总线索。”(以上引文均见《佛法在今后人世之意义》，参看《全书》第20册，第52—58页。)
在太虚生活的中国近代，由于西方文化的传入，文化上形成了西学与中学、新学与旧学的矛盾斗争。太虚对于中西文化的冲突斗争有过许多议论，其主要观点是主张中西文化的融合，而融合的基本点是佛教。简言之，他是以佛教融合中西文化。1928年，太虚访问法国，在巴黎东方博物院作《佛学源流及其新运动》的演讲，其中论及东西文化，以为东方文化大致为调善情意的文化，西方文化大致为扩充理智的文化；东方哲学侧重经验，西方哲学侧重理论。他主张，东西方文化和哲学要融合，方能适应今后全人类的需求，一致百虑，殊途同归。但是要靠什么来融合东西方文化和哲学呢？就是佛学。他说：“然一深观佛学，则以调善情意为理智发达之胜缘，尤以发达理智为情意调善之要因；相应互成，共臻究竟。复次，以超脱一切分别的实智、经验，到理论上绝对的遍常性，亦以巧符合各种事情的量智、理论，及经验上相对的确定性，完成了“经验遍常化”与“理论确当化”，解决了终生不决的哲学上种种的问题。故唯佛学是为陶铸两派哲学的洪炉。”(《全书》第4期第937页)。可见，太虚是站在佛教的立场上主张以佛学调和、融合东西文化和哲学的。
太虚不仅主张以佛学融合东西文化和哲学，而且主张以佛学融合哲学、宗教、科学。1929年九月，太虚在汉口佛教会演讲《什么是佛学》，其中论及这一问题，他认为，现在的世界文化，大致不出宗教与科学二种：宗教为富于情意的，其力量在团结人心；科学为富于理智的，其功用在能分析诸法。有此宗教及科学，方成今日的文化社会。倘无宗教的团结集会，则人类分散；无科学底条分缕析，则自然界和社会界成子浑沌。在宗教与科学之间有哲学。与宗教相近的有文学，与科学相近的有工艺；文学与工艺发达进步则有美术。以上皆是文化的内容。(参看《全书》第1册第261页)
那么，佛学与哲学、宗教、科学的关系如何呢？
我们在上面提及的，当时著名的佛学家欧阳竟无居士在其《佛法非宗教非哲学而为今时所必需》的演讲中，表明了自己的观点。太虚《什么是佛学》中则提出，佛学虽可称哲学而又不同哲学，虽是宗教而又可说不是宗教，虽非科学而亦是科学。
我们在上面提及的，当时著名的佛学家欧阳竟无居士在其《佛法非宗教非哲学而为今时所必需》的演讲中，表明了自己的观点。太虚大师在《什么是佛学》中则提出，佛学虽可称哲学而又不同于哲学，虽是宗教而又可说不是宗教，虽非科学而亦是科学。
为什么说佛学虽可称哲学而又不同于哲学呢？太虚大师认为佛学虽与哲学同样说明人生宇宙，但二者的出发点不同。哲学的出发点，要么凭空想象的解释人生宇宙，要么根据心理、生理或物理学来解释人生宇宙；佛学的出发点，由于修养所成圆觉的智慧，观人生宇宙万有真理了如指掌，为了悟他而有所说明。所以，佛学虽可称哲学而又不同于哲学。
为什么说佛教虽是宗教而又可说不是宗教呢？太虚大师认为，佛学的功用，在于开人天眼目共趋觉路，亦自然有伟大的宗教团结力，可以说是宗教(正如在前一节所述)，但是，佛学没有其他宗教所崇拜的神，或神话迷信，所以又可说不是宗教。太虚大师在《救世觉人之佛法》中所谓“凡宗教必须崇拜一种神，以为一般之信仰，佛不对立一种神以令人信，故非宗教。”(《全书》第5 册第122页)。就是在这一意义上说的。联系上一节所述太虚大师之宗教观，可以看出，就广义宗教说，佛教属于宗教；就狭义宗教说，佛教不属于宗教。把握这一观点，是理解太虚大师佛学既是宗教又非宗教的关键。
为什么说佛学非科学而亦是科学呢？
胡适在《科学与人生观序》中说：“这三十年，有一个名词几乎做到了无上尊严的地位，无论懂与不懂的人，无论守旧和维新的人，都不敢公然对他表示轻视或戏侮的态度。那个名词就是“科学”。这样几乎全国一致的崇信，究竟有无价值，那是另一问题。我们至少可以说，自从中国讲变法维新以来，没有一个自命为新人物的人敢公然毁谤“科学”的。”太虚大师革新佛教，要使佛教随上科学之潮流，也标榜自己的佛学是“科学的佛学”。
太虚大师说：“以经验的推理及理论的演释，从公正的客观态度，探究全宇宙事事物物各方面各部分的真相；从破除传习上偏见上一切的迷信谬解，而立为说明一切事物互相关系的公例定理。穷自然的蕴奥，利人事的进行，此近代科学的功绩；然于此犹未有完全洞明宇宙人生真相的希望，故终在存疑的猜度中，而不能确立彻底解决的真信。旷观于古近一切的哲学宗教，唯佛学不但不因科学而有所摧且得科学以为之证据及诠释，益见真确精密。其无上正觉悟所完全洞明的宇宙人生真相，又定于科学的发明上，树立合理的正解真信，以补科学之缺陷而促其进步。故当建立以科学为基础的佛学，成立科学上的最高信仰。”(《佛学源流及其新运动》，《全书》第4 册第935—936页)。正是在建立所谓“科学的佛学”口号下，太虚大师调和佛学与科学的关系，他认为，“科学重在实际经验，不落玄想，佛学亦是脚踏实地渐次修证，不尚空谈。”所以，就其相同点来说，可以说佛学亦是科学。不过，“佛学所说者，胥为从实际经验中得来，他所说的宇宙人生，因缘业果种种变化，要皆净智所见”(《什么是佛学》，《全书》第1册第262页)，所以说佛学又非科学。
上述太虚大师关于佛学与哲学、宗教、科学的关系问题的论述，其目的是要以佛学融合哲学、宗教、科学，说明“佛学在文化上，占最高地位”，佛学的本身是文化的总汇。(《什么是佛学》，《全书》第1册第261页)
那么，佛学是怎样的一种学呢？
佛学是觉了人生宇宙实事实理之学。
太虚大师在《什么是佛学》中论“佛学的本质”，批评那种将佛学当作迷信的观点，说：“梵语佛陀，此云觉者，觉了人生宇宙万有诸法实事(相用)真理(性体)，故名为觉者。佛非创造及主宰天地人物的神，乃是能于一切事理的因缘果报，种种变化，彻上彻下无不通体透彻者。所以佛学即是觉了人生宇宙实事真理之学，是转迷启悟的、破除无明长夜黑暗的。常人误以为佛学为迷信，而不知自己正是迷妄者，堕入深坑而不自觉。”(《全书》第1册第258页)何谓实事真理呢？太虚大师认为，远而世界万有诸法，近而五蕴身心，皆是因缘和合相续刹那迁变，如世界有成住坏空四个时期，人生一期相续，有少壮老死。世间虽存千差万别，而互相通变，其空性也是同一的。总之，五蕴非有，四大本空，人无慧目，不能觉了；妄从假相上分别而有人我彼此，又从我执上起我贪、我爱、我痴、我慢乃至种种颠倒，酿成世界大乱，迄无宁日。倘人们果能从佛学上不妄认幻躯为我，了达人生宇宙真理，万有诸法皆互缘相通而空性无二，相资相成，和乐的世界即不难实现。
佛学是指示我们从人至佛的方法——戒、定、慧。太虚大师认为，佛是觉悟全宇宙真理者，即将此所觉的说出来，指示我们从人至佛的修养功夫，能到成佛的地位。就人道说，人的理性与佛及一切众生悉皆平等，唯相用各别。经过修行，均可自由解脱，但要依照佛指示的方法，这方法就是戒、定、慧。“盖佛学之为学，以戒、定、慧三学为骨干”。(《佛学即慧学》，《全书》第6期第264页)所谓戒学，即革除其不净的三业，而成不思议的三轮；所谓定学，即断除其有漏染心，而成为无漏净善；所谓慧学，即泯除颠见邪解，而成为无上正遍觉知。就是说，佛学即是戒学、定学、慧学，是人们修行成佛的方法。
中国佛学的特色
佛学发源于古代印度，在中国的流传，也已有二千年的历史，承受之深博与发展之弘远，实为佛学的第二源海。中国全盘承受了印度所传来的小乘大乘佛学，且于中国民族文化的伟大悠远基础上，更开展了中国佛学许多特色，太虚大师将中国佛学的特色，归纳为四点：
第一，以中国老庄派的自然哲学为影响，开展了普遍的远微玄妙，特别是三论宗、天台宗、华严宗的玄义理论，并养成一般佛教之洒脱的高逸的淡泊的山林素朴风尚。
，以中国孔孟派的人伦哲学为影响，开展之注重人类的伦理道德，先养成贤善人格，再渐由菩萨行以进趋佛果的理论和事行，而表现为调和大小乘律的南山律宗、及禅宗丛林清规，与天台、华严的宗义。
以中国民族重生怀死、畏神敬祖、趋福避祸之一般俗尚为影响，传习成至今流行中国民间的密宗、净土宗的佛教，且为一般外国人所观察到的佛教。
最雄奇的是从中国第一流的人士自尊独创的民族特性，以达摩西来的启发，前不见古人，后不见来者，而直证释迦未开口说法前的觉源心海，打开了自心彻天彻地的大光明藏，佛心自心印合无间，与佛一般无二的圆融明了体现了法界诸法实相，即身便成了与佛陀一般无二的真觉者。然后用一切方土的俗言雅语，乃至全宇宙的事事物物，活活泼泼地以表现指示其悟境于世人，使世人各各直证佛陀的心境。
以上关于中国佛学的四个特色，其中第四个特色即指禅宗。太虚大师指出，“此为佛学之核心，亦为中国佛学之骨髓。唯中国佛学握此佛学之核心，故释迦以来真正之…
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