《佛祖曆代通載》十九
卷第十五佛祖曆代通載卷第十六
嘉興路大中祥符禅寺住持華亭念常集
唐
(一 乙巳) 敬宗湛(穆宗長子。母太後王氏。遊戲無度狎匿群小。性複遍急。爲克明弑之。年十八崩。葬莊陵。在位二年)改寶曆
(二) 八月。遣中使詣天臺采求靈藥诏道士劉從政。入宮資質仙事。署光祿卿。別號升玄先生
(丙午) 叁月。命道士孫准製長生藥。署准爲翰林待诏
四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弑。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江王立之。是爲文宗
五月下诏。革兩朝淫侈不法之務。捕道士孫准等二十八人及佞憎惟真。民服流于嶺表
(叁 丁未) 文宗昂(穆宗次子。虛懷聽納而不能堅決。用李訓鄭注欲盡誅仕宦。仇士良等陰覺。縱兵殺宰相王渥等二十余人。帝叁十二歲崩。在位十四年)改太和
(戊申) 十月江西觀察使沈傅師奏。帝誕月請于洪州起方等戒壇度僧資福。製曰。不度僧尼累有敕命。傅師忝爲方面違禁申請。宜罰俸料一月
(四) 澧州藥山禅師惟俨卒。大儒唐伸爲之碑曰。上嗣位明年。澧陽郡藥山釋氏大師。以十二月六日終于修心之所。後八年門人狀先師之行。西來京師告于崇敬寺大德。求所以發揮先師之耿光垂于不朽。崇敬大德于余爲從母兄也。嘗參徑山得其心要。自興善寬敬示寂之後。四方從道之人質疑傳妙。罔不詣崇敬者。嘗謂伸曰。吾道之明于藥山。猶爾教之聞于洙泗。智炬雖滅法雷猶響。豈可使明德不照至行堙沒哉。惟大師生南康信豐。自爲童時未嘗處群兒戲弄中。往往獨坐如念如思。年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禅師。乃落發服缁執禮以事。大曆中受具于衡嶽希琛律師。釋禮矩儀動如夙習。一朝乃言曰。大丈夫當離法自靜。焉能屑屑事細行于衣巾耶。是時南嶽有遷。江西有寂。中嶽有洪。皆悟心契。乃知大圭之質豈俟磨砻。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘法聞四方。學徒至于指心傳要。衆所不能達者。師必默識懸解。不違如愚。居寂之室垂二十年。寂曰。汝之所得。可謂浃于心術布于四體。欲益而無所益。欲知而無所知。渾然天和合于本無。吾無有以教矣。佛以開示群盲爲大功。度滅衆惡爲大德。爾當以功德普濟群迷。宜作梯航無久滯此。由是陟羅浮涉清涼。曆叁峽遊九江。貞元初因憩藥山喟然歎曰。吾生寄世若萍蓬耳。又何效其飄轉耶。既披蓁結庵才疪趺座。鄉人知者因赍攜飲食奔走而往。師曰。吾無德于人。何以勞人乎哉。並謝而不受。鄉人跪曰。願聞日費之具。曰米一升足矣。自是嘗以山蔬數本佐食。一食訖就座轉法華華嚴涅槃。晝夜若一。終始如是殆叁十年矣。遊方求益之徒。知教之在此。後數歲而僧徒葺居禅室梁棟鱗差。其衆不可勝數。至于沃煩正覆道源成流。有以見寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘郵而行。及莫而息。未有久行而不息者。吾至所詣矣。吾將有息矣。靈源自清。混之者相。能滅諸相是無有色。窮本絕外汝其悉之。語畢隱幾而化。春秋八十四。僧臘六十夏。入室弟子沖虛等遷座。建塔于禅居之東。遵本教也。始師嘗以大綀布爲衣。以竹器爲蹻。自薙其發自具其食。雖門人數百童侍甚廣。未嘗易其力。珍羞百品鮮果骈羅。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疏。未嘗易其衣。華室靖深香榻嚴潔。未嘗易其處。麋鹿環繞猛獸伏前。未嘗易其觀。貴賤疊來頂谒床下。未嘗易其禮。非夫罄萬有契真空離攀緣之病本性清淨乎物表。焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他碩臣重官歸依修禮于師之道。未有及其門阃者。故不列之于篇。銘曰。一物在中。觸境而搖。我示其源。不境不跳。西方聖人。實言其要。其要既得。可言其妙。我源自濟。我真自靈。大包萬有。細出無形。曹溪所傳。徒藏于密。身世俱空。曾何有物。自見曰明。是爲至精。出沒在我。誰曰死生。刻之琬琰。立之岩岫。作碑者伸。期于不朽
(五) 李翺作複性書。其一曰。人之所以爲聖人者性也。人之所以惑其性者情也。喜怒哀懼愛惡欲七者情之所爲也。情既昏性斯匿矣。非性之過也。七者。循環而交來。故性不能統也。水之渾也其流不清。火之煙也其光不明。非水火清明之過。沙不渾流斯清矣。煙不郁光斯明矣。情不作性斯統矣。性者天之命也。聖人得之不惑者也。聖人者豈無情耶。聖人者寂然不動。不往而到。不言而信。不耀而光。製作參乎天地。變化合于陰陽。雖有情也未嘗有情也。然則百姓者豈其無性耶。百姓之性與聖人之性弗差也。雖然情之所昏交相攻。未始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之潛于山石林木之中。非不火也。江河淮濟之末流而泉于山。非不水也。石不敲木弗磨。則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗疏。則弗能爲江爲河爲淮爲濟。東彙大壑浩浩湯湯爲弗測之深。情之動弗息。則弗能複其性而燭天地爲不極之明。是故誠者聖人之性也。寂然不動廣大清明。照乎天地。感而遂通天下之故。行止語默無不處極也。複其性者。賢人循之而不已者也。不已則能歸其源矣。聖人知人之性皆可以循之其不息而至于聖也。故製禮以節之。作樂以和之。安于仁樂之本也。動而中禮之本也。故在車則聞和鸾之聲。行步則聞佩玉之音。無故不廢琴瑟。視言行循禮法而動。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠而不息也。至誠而不息則虛。虛而不息則明。明而不息則照天地而無遺。非他也。此盡性命之道也。哀哉。人人可以及于此。莫之止而不爲也。不亦惑耶。昔者聖人以傳于顔子。顔子得之拳拳不失。不遠而複。其心叁月不違仁。子曰。回也其庶乎屢空。其所以未到聖人者一息耳。非力不能也。短命而死故也。其余升堂者。蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。而得之者各有淺深。不必均也。曾子之死也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉斯已矣。斯正性命之言也。子思仲尼之孫。得祖之道。述中庸四十九篇。以傳于孟轲。孟轲曰。我四十不動心。轲之門人達者。公孫醜萬章之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者一篇有焉。于是此道廢阙。其教授者唯節文章句。威儀擊劍之術相師焉。性命之源則吾弗能傳矣。道之極于剝也必複。吾自六歲讀書。但爲辭句之學。志于道者四年矣。與人言之。未嘗有是我者也。南觀濤江入于越。而吳興陸參存焉。與之言。陸參曰。子之言尼父之心也。東方有聖人焉。不出乎此也。西方有聖人焉。亦不出乎此也。唯子行之不息而已矣。嗚呼性命之書雖存。學者莫能明。是故皆入于莊列老釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信之者皆是也。有問于我我以吾之所知傳焉。遂書于書。以開誠明之源。而阙絕廢棄不揚之道。幾可以傳。于是命曰複性書。以治乎心以傳乎人。於戲夫子複生不廢吾言矣。其二曰。或(問曰)人之昏也久矣。將複其性者必有漸也。敢問其方。曰弗慮弗思。情則不生。情既不生乃爲正思。正思者無思無慮也。易曰。天下何思何慮。又曰。閑邪存其誠。詩曰。思無邪。曰已矣乎。曰未也。此齋戒其心者也。猶未離于靜焉。有靜必動。有動必靜。動靜不息。是乃情也。易曰。吉凶悔吝生乎動者也。焉能複其性耶。曰如之何。曰方靜之時知心無思者。是齋戒也。知本無有思動靜皆離寂然不動。是至誠也。中庸曰。誠則明矣。易曰。天下之動貞夫一者也。問曰。不慮不思之時。物格于外情應于內。如之何而可止也。以情止情其可乎。曰情者性之邪也。知其爲邪本無其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪也何所生如以情止情。是乃大情也。情之相止。其有已乎。易曰。顔氏之子其殆庶幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗複行也。易曰。不遠複無祇悔元吉。問曰。本無有思動靜皆離。然則靜之來也其不聞乎。物之形也其不見乎曰不睹不聞。是非人也。視聽昭昭而不起聞見者斯可矣。無不知也。無不爲也。其心寂然光照天地。是誠之明也。大學曰。致知在格物。易曰。無思也無爲。也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與于此。曰敢問。致知在格物何謂也。曰物者萬物也。格者來至也。物至之時其心昭昭然辨焉。而不著于物者。是致知也。是知之至也。知至故意誠。意誠故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊而國理。國理而天下平。此所以能參天地者也。易曰。與天地相似。故不違。智周乎萬物而道濟天下。故不過。旁行而不流樂天之命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。此之謂也。曰生爲我說中庸。曰不出乎前矣。曰我未明也。敢問。何謂天命之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。循其源而反其性者道也。道也者至誠也。至誠天之道也。誠者定也不動也。修道之謂教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而固執之者也。修是道而歸其本者明也。教也者則可以教天下矣。顔子其人也。道也者不可須臾離也。可離非道也。說者曰。其心不可須臾動焉故也。動則遠矣。非道矣。變化無方未始離于不動故也。是故君子戒謹乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子謹其獨也。說者曰。不睹之睹。見莫大焉。不聞之聞。聞莫甚焉。其心不動。是弗睹之睹。弗聞之聞也。其複之不遠矣。故謹其獨。謹其獨者守其中也。問曰。昔之解中庸者。與生之言皆不同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通于心乎。曰吾不知之。問人之性猶聖人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰邪與妄則無所因矣。妄情滅息本性清明周流六虛。所以謂之能複其性也。易曰。乾道變化各正性命。語曰。朝聞道夕死可也。能正性命故也。曰情之所昏性即滅矣。何以謂之。猶聖人之性也。曰水之清澈。其渾之者沙泥也。其渾也性情豈遂無有耶。久而不動沙泥自沈。清明之性鑒乎天地。非自外來也。故其渾也性本不失。及其複也性亦不生。人之性亦猶水也。問曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢問聖…
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