《尊婆須蜜菩薩所集論》八

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　菩薩所集行揵度首

　　阿羅漢于欲界般涅槃。雲何受色無色界相應報。或作是說。速疾受報故。受色無色界行受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報。設逮阿羅漢。于現法中受報界。是故後世受報緣。則有微妙報。若彼行還阿羅漢不舍因緣。以雜行還阿羅漢。則有其緣相應之行。是行果未熟受妙報。或作是說。初第二第叁禅地。緣彼行受苦樂報。第四禅地及無色界相應受不苦不樂報。此亦如上所說。複次阿羅漢若般涅槃受善報。拔諸苦原不善善者緣。雲何般涅槃有其處所。彼作是念。雲何彼無所有耶。當作是觀。設彼行無報者。彼行則無所有。亦無果實。行亦無所有。如倉谷欲使不得成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果已壞。是謂報果。阿羅漢亦無所有。是故此不爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。受五逆罪耶。或作是說。有也。作父想往殺人者受五逆罪。複次母化爲男子。彼人作母想往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非阿羅漢受五逆罪耶。或作是說。有也。作母想殺他女人者。則受五逆罪。複次母化爲女人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不成男殺父母。當言受五逆罪。當言不受五逆罪。或作是說。不受五逆。何以故。不成男愚癡不能起上結使。不于中間有上結。有不情罪。或作是說。上結不成男。于中方便必受五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不受。當作是觀。或作是說。當言不受報。何以故。彼不有恩慈。向于父母心不一定。設當受報者。受五逆罪。或作是師想。當作是論。世間純是五逆罪。若畜生還自害父母。當言受五逆罪。當言不受五逆罪。或作是說。當言不受五逆罪。何以故。畜生無有是智。有尊卑想。于其間有是五逆罪。或作是說。有智衆生便受五逆罪。有智能造結使。猶如禦馬師。以衣纏頭合馬牡者。便知是我母。還自齧根斷。或作是說。彼法自爾。有智衆生無有限量。畜生之類如聞音響。千秋（人面鳥身）生子還害其母。後逮阿羅漢果。複次當言無五逆罪。彼無有恩慈于二父母。設有慈心日日衰耗受五逆罪。當以師想作是論。設當爾者。一切世間皆是五逆。凡夫人住殺害心。當言成就善心。當言不成就善心耶。或作是說。當言不成就。彼無此智慧能悉分別。彼無禁戒。問今凡夫人不生天上。唯聞戒生天上。或作是說。當言或成就或不成就。若生天上彼則成就。若入地獄者彼不成就。問此義不然。雲何亦聞大行。分別契經說。于七處犯則入地獄。不犯則生天上。複次或有成就或不成就。誰成就。于叁昧戒具足。不犯戒律。禅不退轉命終後。是謂成就。誰不成就。叁昧戒不具足。犯戒律。于禅退轉便命終者。是謂不成就。阿羅漢最住後心有漏界。當言成就當言不成就。或作是說。當言成就不舍戒律。問雲何受果報。于彼後心而受果報。問行與報等無有異此非論。是故無此。或作是說。當言不成就。彼叁昧戒不受其報。問盡形壽叁昧戒不具足。複次阿羅漢遍滿世界。複次當言成就。盡形壽彼便作是念。雲何今受報。彼言前若後。雲何于其中間而受果實耶。若作講堂房舍。當言身行當言意行。或作是說。當言身行。身求方便勤勞有功。問是何等身善行所攝。答曰。非盡身行。是身叁善行所攝。或作是說。當言口行。口有所陳。我施衆僧房舍。口行所作。當問是何等口善行所攝。答曰。至誠語知時語不粗犷語。或作是說。當言意行意有決了以物施彼。意已施了後發口言。我今施至誠不妄語。問是何等善行所攝。答曰。意叁善行。不起貪嫉無嗔恚等見。複次若身教戒我有所施。彼身有教戒我有所施。彼當言身行意行。若口有教戒我有所施。彼當言口教意教。若身口有教我有所施。彼當言身教口意教。不于中間起房舍福念。諸善根成就。于此間設複還生爲人。若出家若處俗修法。彼以何故不于現法中不出家修行法。或作是說。彼善根未熟已。更生諸善根便成熟。或作是說。彼以善因緣有礙不得出家。複以此因緣得豪貴家。複次于此間或有憑依外力。而有成就所依者。強諸結已盡。諸善行。具足。若無方便諸善法。衰耗。彼于此間終更生複得出家。當作是觀。有爾所事。以何等故。結有果實行無果實。或作是說。行報是其對已受此報。諸結使盡道是其對。道未生而有果實。問行亦是道對。道生結則滅。複次有報受其教一切消滅。或作是說。若行數數有果實。則上亦無果實。是故不斷絕。問欲使不斷絕耶。複次此俱有二果共一法。何以故。無果複言有果。若彼有自然行

　　受報教男女　　不成男亦爾

　　凡夫人後心　　施講堂房舍

　　如此地須彌大山王。衆生受行教衆生般涅槃。彼漸微小耶。答曰。不微小也。何以故。一切衆生緣其行報。若不受報者。彼或有衆生受報不受報者。此非彼過。有其微小谷子芩鬼芩藥草樹木。當言自受行報。當言受增上報。或作是說。當言受行報。問則無有不與取。答曰。他所受則無有不與取。問爲受誰物。或作是說。若有所受彼是行報。若無所受彼亦是行報。問彼亦是受報。彼亦是不受報。欲使彼是行報。複次受行增上。何以故。不以行報故受其果實。不斷苦原樂原。如草木園果。以何等故。往昔人修十善行時。延命長壽田業豐熟。如今日之人修十善行時。亦不長壽亦無田業。或作是說。往昔人長夜修十善。如今日人不長夜修十善。問如今不長夜修十善。彼則得長壽也。亦得好田業。或作是說。彼往昔修十善。如今日人不修十善。問無始之人修清淨之行。今可得受長壽耶。及大田業。或作是說。彼非現在受行報。余處受行報。彼時長壽及大田業。于彼行果余處受。如今日修行十善。彼時余處受報。問如今亦不觀。或余處受行報。亦得長壽有大田業。複次無量衆事延衆生命。亦由田業。不獨此行行。亦無量衆事。如今可觀。或有方俗諸趣。或有衆行延命長壽。以何等故。持戒人教他不持戒便自墮罪。或不持戒人教他持戒使有戒律。或作是說。持戒人教他不持戒。是故犯戒若犯威儀。然精進人不精進人不得威儀。若持戒人教他不持教使不持戒。然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作是說。精進人教他不持戒。處在悕望。悕望以壞教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望壞則戒壞。複次持戒人教他不持戒人。若起想念則曰不持戒。有持戒力而不退轉。不持戒人教他不持戒。若起想念。當言持戒人以精進力遊。頗有一口行。有福無福報耶。或作是說有。愛此教彼有是二心。口有一教。本起想念作是語。收某甲縛某甲。問發善心有教有功德生。善法具足起諸教戒。若不善心有教。則有不善福生。心所念有善不善生。複次教戒有衆想生。或作是說。口無善行善心有教。不善口行。不善心口行。不以一教有善心生。是故無也。複次口教相類。亦有虛亦有實。善心生不善心亦生。無記心亦生。複次一切屬心行。亦有善亦有不善亦有無記。是心所念口行處所。當言行口一心亦善亦不善。是故無也。以何等故。身行亦善亦不善。或作是說。有作殺害想。一處有教身本起念。當殺某甲當賞某甲。問設善心有教。則有福生善心已生。若不善心有教。則無有善福生。不善心有教心是身本。若心所念有福無福然教戒者有二殺害心。或作是說。善身行善身。口教不善身行不善。身心有教不以一教。當言善當言不善是故無也。複次教相類亦見禮敬。興起善心。興起不善心。興起無記心。複次一切心所念有是教善不善無記。是故心所念不以念有善有不善。是故無也。雲何得知阿羅漢有漏戒成就。或作是說。彼非具足有盡威儀。猶如是威儀。不還阿羅漢。如還阿羅漢無異。或作是說。設阿羅漢有漏戒不成就者。彼無有罪犯。已複還悔。或有漏戒成就阿羅漢。複次若阿羅漢不起有漏戒。亦不量有漏此是世俗。是謂因緣。亦不藏匿起衆生想。以等聖谛方便之心賢聖妙法。于此戒而隨空性。當作是觀。又世尊言。于是阿難大愛道比丘尼。若受八重法。則是出家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。雲何出家要。雲何禁戒。雲何比丘尼行。或作是說。承受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦作是說。彼則是禁戒比丘尼行。或作是說。捐棄家業。是謂出家。承受重法。謂是禁戒。到時乞食不失威儀。是謂比丘尼行。複次于現法中習學威儀被沙門服。出家學道得具足戒。以方便得此禁戒。順從不失時節。是謂比丘尼行。雲何學增上戒。雲何學增上心。雲何學增上智慧。或作是說。身威儀口威儀衆行清淨。是謂增上戒。四禅。是謂學增上心。分別四谛。是謂學增上智慧。或作是說。等語等行業等方便。是謂學增上智慧。是謂學增上智慧。等念等定。是謂學增上心。等見等志等治。是謂學增上智慧。或作是說。若戒依思惟。是謂學增上戒。若依止觀。是謂學增上心。若以止觀斷諸結使。是謂學增上智慧。或作是說。見不持戒志爲穢能去離彼者志在禁戒。彼一一學。是謂學增上戒。見去離穢意不染著。習學叁昧。于彼一一學。是謂增上心。無有方便見諸穢露能舍去離。以方便智慧親近善友。于彼一一學。是謂學增上智慧。複次順近賢聖八道分別威儀。是謂增上戒。盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起諸叁昧。以智慧學增上心。于此叁昧有方便遂增益。于其中間諸賢聖道智慧。是謂增上智慧。于此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十億（沙門名也）以一房施之。得九十一劫不墮惡趣。菩薩于此中間作無數功德而入地獄。或作是說。舒尼二十億心偏在施衆生。以此好施功德。所生之處常好惠施。意續不斷。以是不墮惡趣。然菩薩者意偏在智慧。意甚勇猛不墮惡趣。或作是說。舒尼二十億意在閑居。有信解脫。以此閑居之德不墮惡趣。然菩薩者修行道業。彼或時不墮惡趣。若失志便墮惡趣。若不失志不墮惡趣。便生天上。或作是說。菩薩者九十一劫不入惡趣。古昔經曆出九十一劫無數生死也。尊昙摩多羅作是說。此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣。菩薩發心以來求坐道場。從此以來不入泥犁。不入畜生餓鬼。不生貧…

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