《維摩經義疏》序
卷第一 / 長安弘法寺沙門吉藏撰
玄義開爲四門。一定淺深。二釋名題。叁辨宗旨。四論會處
夫至趣無言玄藉彌布。法身無像物感則形。故知無言而無不言。無像而無不像。以無言而無不言故。張大教網。亘生死流。以無像而無不像。則住如幻智。遊戲六道。是故斯經人法雙舉。言其人者。所謂淨名。以淨德內充。嘉聲外滿。天下借甚。故曰淨名。豈止降魔勞怨。製諸外道。亦五百聲聞自稱不敏。八千菩薩失對當時。所言法者。謂不思議解脫也。內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。謂不思議也。縱任自在。塵累不拘。道貫雙流。二慧常並。謂解脫也。余以夫開皇之末。因于身疾。自著玄章。仁壽之終。奉命撰于文疏。辭有闊略。致二本不同。但斯經。是衆聖之靈府。方等之中心。究竟之玄宗。無余之極說。故諸佛之所咨嗟。弟子之所曉者也。但至趣沖邃。妙契其門。遂使妄執五時謂理猶未滿。或虛談四教稱之爲半字。致令無擇起于胸衿不救出自唇吻。般若信毀之文。法華譬喻之說。盛陳報應。實可塞心。吉藏案。成實論師。開善智藏。執于五時。謂此經爲第叁時抑揚教也。招提慧琰。用四時教。謂此經是第二時叁乘通教攝也。雖執叁二階差別。同謂此經明果猶是無常無常辨因未得盡理。故義非極滿。教爲半字耳也。吉藏。謹案誠文。考其得失。宜廢五四之穿鑿。立一極之玄宗也。此經方便品雲。諸仁者是身無常甚可患厭。當樂佛身。佛身者即法身也。蓋毀生死無常。贊法身常住。令厭茲生死。欣彼法身。則逼引之教成。欣厭之觀立。若生死無常法身複起滅者。則同可厭棄。何所欣哉。又說生死無常。以破常見。明法身常住。斥于斷滅。令遠難二邊。顯于中道。若生死與法身同無常者。則但斥于常。未破無常。則洗病不周。顯理由未足。又說生死無常。破凡夫保常之迷。明法身常住。斥二乘計斷之執。故非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。若生死與法身同起滅者。則但超凡。猶未越聖。以此詳之。故知常矣二者。弟子品雲。佛身無漏。諸漏已盡。佛身無爲。不墮諸數。無漏則五住因傾。無爲則二死果盡。蓋辨法身常也。出五濁世。現行斯法。度脫衆生。雲病須乳。此明應迹無常。所以開本迹者。以淺識之流。取信耳目。于如來身。起輕劣想。故彰阿難不達。同彼愚迷。淨名高呵。以開法身之喝。使悟妙本無爲。迹有生滅。若謂法身猶是無常。則同淺識之昏蒙。受淨名之诘責矣。又若未被呵。謂佛無常。則迷同淺識。既已聞高責。猶執封起滅。則過甚遇蒙叁者。阿閦佛品。明法身非有爲非無爲。即是非常非無常。體絕百非。形備萬德。乃爲究竟法身。常與無常。皆是對治之用。若謂無常。則未達其遍用。何由鑒其圓本。以叁處計之。則人常義顯四者。觀衆生品天女章雲。但以文字故曰叁世。非謂菩提有去來今菩提既超叁世。則無相無爲。所以常住。尋如來爲能證之人。菩提爲所證之法。人法既常。則理爲究竟。便驗半是虛談。滿爲實說。尋味之徒。宜改舊轍也。救曰。尋夫立義宗者。取淨名室內之說。以爲正也。前叁之文。乃爲由序。次之一句。複是流通。未足證常。不應辄引。故舊轍須依。新宗宜棄。(開善招提同作此救)答。上所引文。則斯經四會。方便品謂毗耶初集。弟子章即庵薗始會。天女說謂方丈重集。阿閦佛品即庵薗再會。二在室內所談。兩居方丈外說。何得謂前爲序分後是流通也。又設序明常住。正說起滅。則正淺序深。義成顛倒。又法身常住不可思議。如其起滅。何名莫測。又若是常住。即教圓理滿。宜持之者。則重法尊人。若是無常。便非了義。禀教之流。起輕劣想。進無弘法之功。退有誤物之累。以文義往推。故知圓極。問。既斥五時之教。複呵四宗之說。雲何判于佛教。答。夫四生擾擾。爲失虛懷。六趣紛紛。寔由封滯。則知回流苦海。用取相爲源。超然彼岸。以無著爲本。但累根匪一。故蕩惑多門。統其要歸。凡有二轍。一隨小志稱曰小乘。二順大機名爲大教。但一化終始。開爲四門一者顯教菩薩不密化聲聞。即華嚴教也。大機已熟。故顯教之小志未堪不宜密化。故羅列珍玩。正爲宗親。窮子躄地。未堪授寶二者顯教聲聞不密化菩薩。即叁藏教也。故誘引將順正爲二乘。更遣余人不化菩薩叁者顯教菩薩密化聲聞。即般若等教。嚴土化人正教大士。付財命說密化小志四者顯教菩薩顯教二乘。即法華教也。以大士疑除故正教菩薩。羅漢作佛即顯化聲聞。此之四門。始自寂滅道場。終乎吉祥福地。明一化始終次第之說。理無不統。教無不攝。但四門之內。叁屬菩薩藏收。顯教聲聞不密化菩薩。爲聲聞藏攝。問。若佛初成道。但顯教菩薩不密化聲聞者。何故華嚴教門亦有明小乘法。如賢首品雲。或說聲聞小乘門。或示緣覺中乘門。或說無上大乘門耶。答。一化之教。複有傍正四門。一者。正顯真實。傍開方便。即華嚴教。正爲菩薩。說于大因。令趣大果。謂正顯真實。亦傍令大士識二乘是權誨余小行。故傍開方便二者。正隱真實。正開方便。即鹿苑教門。說叁乘究竟。正隱一乘真實。不明小是權說。故正開方便門叁者正顯真實。傍閉方便。即般若等教。以歎大乘究竟。故正顯真實。未明叁是權化。故傍閉方便。問。以何文證般若等教已顯真實。答。法華信解品雲。一切諸佛所有秘藏。但爲菩薩演其實事。而不爲我說斯真要。此指般若時事。故知大品已明真實。問。般若淨名既未開叁乘是方便。雲何已顯一乘爲真實。答。顯佛乘真實。凡有二門。若是法華。對叁乘方便。顯一乘真實。若是般若淨名。毀小乘爲劣。贊大乘爲勝。故大乘真實也。四者。正顯一乘真實。正開叁乘方便。即法華教。故法師品雲。此經開方便門示真實相。即其事也。四門之義。叁屬菩薩藏收。正隱真實。正開方便。聲聞藏攝。若照此二種四門。具識叁世諸佛教意也
釋名第二
凡有二門。一明名本。二解本名名本爲六。一攝總爲叁。二會叁爲二。叁會二歸一。四泯一歸無。五分大小。六考同異。維摩诘不思議解脫本者。謂不二門也。由體不二之道故。有無二之智。由無二之智故。能適化無方。是以經雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。故以不二爲衆聖之源。夫欲敘其末。要先尋其本。是以建篇論乎不二法。問。不二法門既爲理本。請聞其要。答。一道清淨故名不二。真極可軌所以雲法。至妙虛通故稱爲門。蓋是總衆教之旨歸。統群聖之靈府。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。既欲聞之。今當略說。大明不二。凡有叁階。一衆人言于不二。未明不二無言。所謂下也。文殊雖明不二無言。而猶言于無言。所謂次也。淨名鑒不二無言。而能無言于不二。所謂上也。良以道超四句。故至聖以之沖默。不二爲極。意在于斯。問。夫法身無像。物感則形。至趣無言。而玄藉彌布。則是像于無像。是言于無言。乃見文殊之言深。淨名之默淺。叁階之論。意所未詳。答。叁階之說。爲明理深淺。未辨應物垂教。以末難本。豈諸玄宗。今當爲爾重舒其意。夫不二理者。謂不思議本也。應物垂教。謂不思議迹也。非本無以垂迹。故因理以設教。非迹無以顯本。故藉教以通理。若然者。要須體理無言。然後乃得應物有言耳。衆人雖言于理。未明至理無言。則未詣于理也。文殊即唱理無言。而猶言于至理。亦未稱理。淨名鑒理無言。而能無言于理。始詣理也。以如理無言故。能無言而言。稱理無像故。能無像而像。衆人未能如理無言。安能無言而言。未能如理無像。安能無像而像。故文殊之言淺。淨名之默深。叁階之論。意彰于此。難曰。叁階之說若成。不二之言即壞。何者。既稱不二。甯有叁耶。如其有叁。何名不二。即事相違。義如鉾楯。答。蓋是以教惑理。故謂相違。若識理一教叁。則有如符契。何者。衆人以言遣法。未息遣法之言。文殊欲息遣法之言。故借言以止言。斯二雖殊。同未免于言。故以言爲教。淨名欲息文殊之借言。故默顯于無言。則用無言表理。是以教有叁階。而理無二轍。問。至理無言。而文殊言于無言。可得以言爲教。淨名鑒理無言。而能無言于理。雲何亦稱爲教。答。蓋未妙尋其旨。故有斯疑。若審察之。則前通已顯。何者。淨名寄默然之相。以顯無言之理。所诠無言。則爲是理。能表之相。稱之爲教。是以教有叁門。而理無二矣。問。至理無言。而文殊言于無言。猶未極者。亦至理無相。而淨名相于無相。豈詣至理耶。答。文殊既言于無言。亦相于無相。淨名既體理無言。故能無言于無言。亦體理無相。則無相于無相。故名相並遣。乃妙窮不二。問。淨名既體理無相。何故相于無相。答。若不相于無相。何由得止于言。爲欲止于言。故相無相耳。問。若爾者。在言雖止。而相複在。其猶逃峰趣壑。俱不免患。答曰。言猶名也。故名則爲妙。相猶形也。在形則粗。既悟理無名言。即領道非形相。故峰壑俱逃。患難都免。問。若爾者。則衆人之言未極。淨名之默始詣。何不直顯無言。而迂回叁轍。答。仲尼之遇伯雪。可目擊而道存。妙德之對淨名。亦二默而相領。但玄悟之賓既冥。級引之教須明。故開此二門。以通入不二。問。玄悟之賓既冥。級引之教塵沙。何故。唯敞二門。而不曠開階位。答。初門以言泯法。次則借言止言。後門假默除借言。斯乃理無不備。教無不周。故但明叁矣。問。淨名既爲一經之主。不二複是衆經之宗。何不自談。而命衆共談。答。蓋欲寄人優劣。以彰教有淺深。衆人止爲翼從。示道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既銜高命。而親對擊揚。則神機爲次。既能借言泯法。複能假言止言。淨名當今教主。則悟入最深。故寄默然。顯理都絕。問。唯就教主。亦約悟緣。答。所以托迹叁人。本爲引物。下根悟淺。但詣初門。次機小深。漸階第二。上人徹理。郁登玄堂。合叁爲二門第二複叁雙。初以語默二攝于叁門佛敕弟子。常行二事。一聖說法。二聖默然。說實相法。名聖說法。觀實相理。名聖默然。從實相觀。說實相法。…
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