《維摩經義疏》五

　　卷第五 / 胡吉藏撰

　　觀衆生品第七

　　大明經意。凡有二門。一者能化。二者所化。不思議品。辨能化教門。觀衆生品。次明所化。又不思議品。多明推慧。故有無方妙用。觀衆生品。多明實慧。謂衆生畢竟空。二智是經之大宗。故諸品盛談斯法。又上問疾品雲。從癡有愛。則我病生。此明能化所化義之根本也。若不識衆生。則不識衆生病。若不識衆生病。亦未達菩薩病。是故須善識衆生。則具了二義。釋曳前品意也。所言觀衆生者。觀是達生之名。五陰之法。名爲衆也。會以成人。故雲生也。又衆處受生。名爲衆生。但釋衆生。有內外之異。外道謂實有衆生。凡有四說。僧佉雲。衆生與陰一。衛世師言。衆生與陰異。勒沙婆言。衆生與陰。亦一亦異。若提子言。衆生與陰。非一非異。一佛法內學。凡有叁師。犢子部言。實有衆生。薩婆多部。明無衆生。诃梨所辨。世谛故有。真谛則無。而成實論師。用诃梨義。次有叁說。如招提寺談公等。明衆生有體有用有名。如開善智藏雲。衆生無體。但有名用。光宅法雲師雲。無體無用。唯有假名。今此品。觀衆生。並巽此義。可同犢子實有。亦異薩婆多都無。具如文說。故以目品。品開二章。第一淨名與文殊。論于衆生。第二天女與身子。次論衆生。初文有兩。第一明化他行。次明自行。化他行內。前觀衆生。次明四等。初文。前問。次答。爾時文殊師利問維摩诘言菩薩雲何觀于衆生。文殊所以問者。上不思議無方妙用。蓋是化衆生之法。聽者。謂有衆生之可化。是故今明。若實有衆生。則不思議事不成。而衆生亦不可化。今欲成能化所化。故問觀衆生。維摩诘言譬如幻師見所幻人菩薩觀衆生爲若此。第二淨名答也。衆生有二種。若外道。橫計。則如十叁入乃至無煙之火。畢竟無此衆生。二者因緣假名衆生。非真實有。雖有非有。非有而有。故舉幻師觀幻之譬。如幻有非有。非有而有色。問。亦得觀假名衆生。如十叁入畢竟空耶。答。假名雖有。而畢竟非有。非有義邊。亦得以此爲喻。然衆生。雖畢竟非有。宛然而有。十叁入喻。則不得類然。故非全譬也。此品。觀衆生。既如幻。上不思議。乃至菩薩之疾。並皆如幻。如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎如呼聲向如空中雲如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第五大如第六陰如第七情如十叁入如十九界菩薩觀衆生爲若此。如鏡內像。不自不他。非無因有。若是自有。應不待鏡。若從他有。則不藉面生。如其無因。則不假鏡面。若謂都無。而宛然有像。衆生之相。類于此也。如無色界色如燋谷芽如須陀洹身見如阿那含入胎如阿羅漢叁毒如得忍菩薩貪恚毀禁如佛煩惱習如盲者見色如入滅定出入息如空中鳥迹如石女兒如化人煩惱如夢所見已寤如滅度者受身如無煙之火菩薩觀衆生爲若此。此等諸譬。皆是一類明空。但滯有者多。故備舉之耳。如無色界色者。大乘。無色界有色。而言無色者。借小乘義爲喻。又大乘。明上界無有粗色。借無粗爲喻。故言無色耳。依毗昙義。如那含入胎者。那含雖有暫退。必無經生。故無入欲界胎也。如得忍菩薩貪恚毀禁者。貪惠毀禁。益是粗重煩惱。智度論雲。菩薩得無生忍。煩惱清淨。唯有余習。令借無正使爲喻也。如入滅定出入息者。心馳動于內。息出入于外。心想既滅故。息無出入也。文殊師利言若菩薩作是觀者雲何行慈。此第二次明四等。前觀衆生空。即是智慧。今明四等。所謂功德。又上是波若。今明大悲。即空悲二道。大品雲。菩薩住二法。魔不能壞。一知諸法空。二不舍衆生也。就明四等。即爲四段。今前辨慈。初問。次答。問意雲。慈本與衆生樂。若無衆生。慈心何所緣也。又既無衆生。亦無菩薩。若無菩薩。誰行大慈。維摩诘言菩薩作是觀已自念我當爲衆生說如斯法是即真實慈也。此第二答也。衆生雖無所有。而于衆生非有謂有。今欲爲非有。謂有衆生。說有無所有。故言我當爲衆生說如斯法。以說有無所有。令衆生悟于實相。便得實樂。名真慈也。又無生實觀。名爲實觀。從實觀而起慈。名真實慈。觀之與慈。更無二體。即照義爲觀。與樂爲慈。觀雖鑒而無照。慈與樂而無緣。又凡夫二乘。有所得慈。但是假想。不能實與物樂。非真實慈。大慈實能與衆生樂。名真實慈。行寂滅慈無所生故。慈有叁種。一衆生緣。二者法緣。叁曰無緣。但此叁緣。經論多種。涅槃經雲。緣于衆生。欲與其樂。爲衆生緣。緣于五欲樂具之法。欲與衆生。名爲法緣。緣于如來。稱爲無緣。問。前二可解。既緣如來即是有緣。何名無緣。答。經自釋之。慈者多緣貧窮衆生。如來大師。永離貧窮。受第一樂。若緣衆生。則不緣佛。故名無緣。此簡異衆生緣也。經雲。法亦如是。此簡異法緣。法緣者。欲與衆生樂。不欲與佛。是故不緣佛。亦名無緣。以緣佛無生法二緣。故名無緣。問。若爾何須緣佛。答。欲以佛樂與諸衆生。是故緣佛。問。上明法緣。已辨與樂。今何故複說。答。上與五欲世間樂耳。是故經文。緣于財物。今與佛出世樂也。問。既其緣佛。佛則是人。應屬衆生緣。答。爲欲簡異所化衆生緣。問。若爾既與佛樂。樂即是法。應名法緣。答。爲欲簡異世間法故。不名法緣。次智度論明叁緣者。見有衆生起慈。名衆生緣。不見衆生。但有五陰法而起慈者。名爲法緣。不見衆生。亦不見法。而興慈者。名曰無緣。初是凡夫慈。次是二乘慈。後是菩薩。亦是下中上淺深叁品。此之叁品。亦得與叁品樂。初與人法樂。次與無我樂。後與無量樂。今文雲寂滅慈者。即無緣慈也。諸法寂滅。本自無生。因此起慈。名寂滅慈。雖複起慈。而實無所起。故雲無所生也。行不熱慈無煩惱故。此章明慈攝一切德。故緣衆德以歎于慈。慈體清涼。無煩惱熱。故名不熱慈。行等之慈等叁世故。等救叁世。名等之慈。實無叁世可救。複是等叁世也。行無诤慈無所起故。彼我皆空故。诤訟不起。行不二慈內外不合故。內慈外緣。俱空無所合也。行不壞慈畢竟盡故。無緣真慈。即無生觀。故不可壞。生法二緣。畢竟永盡。無物能壞行堅固慈心無毀故。上明外緣不能壞。此明內心不可毀。行清淨慈諸法性淨故。真慈無相。與法性同淨。行無邊慈如虛空故。無心于覆。而無所不覆。行阿羅漢慈破結賊故。阿羅漢。此言破結賊。慈能破結。慈名羅漢。行菩薩慈安衆生故。菩薩之稱。由安衆生。慈安衆生。可名菩薩。行如來慈得如相故。如來之稱。由得如相。慈順如相。可名如來。行佛之慈覺衆生故。自覺覺他。謂之佛也。慈既自悟。又能覺彼。可名爲佛。行自然慈無因得故。涅槃經雲。因世谛慈。得第一義慈。無有因緣。此以下品慈爲世谛。上品慈爲第一義。因修下品慈。得上品慈。故有因也。得上品慈覺。不複假因。方成慈觀。而慈心自然。任運成就。名無因得也。有人言。生法二緣。皆是因緣。和合之法。緣此而生慈。名爲有因。第一義。有佛無佛。法相常住。無因。緣此而生慈。名爲無因。什公雲。無因即自然。自然即無師義。真慈無師而得。名自然慈。行菩提慈等一味故。唯佛菩提。能解一切法平等一味。分無所得心生慈故。同于菩提也。行無等慈斷諸愛故。凡夫有愛結生慈。則可與等。愛斷行慈者。無能等也。行大慈悲導以大乘故。濟彼苦難。導以大乘。大悲之能也。今慈欲與樂。亦導以大乘。故名大悲。行無厭慈觀空無我故。疲厭之情。生乎存我。以空無我心。而起慈者。則無疲厭。行法施慈無吝惜故。此約六度。以歎于慈。得真慈者。能施于法。故慈名法施。行持戒慈化毀禁故。得真慈者。必不起惡。兼化毀禁。故慈名持戒。行忍辱慈護彼我故。得真慈者。內不自累。外不傷物。故言護彼我故。行精進慈荷負衆生故行禅定慈不受味故行智慧慈無不知時故。行未滿求果。名不知時。行方便慈一切示現故行無隱慈直心清淨故。其心質直。有罪必悔。不隱其過。名無隱慈。行深心慈無雜行故。慈心未深。猶有雜行。行慈既深。無複雜行。行無诳慈不虛假故行安樂慈令得佛樂故菩薩之慈爲若此也。自上已來。明真慈體。具一切德。故有諸名。今總結之。示大衆也。文殊師利又問何謂爲悲。此第二次釋悲義。前問。後答。答曰菩薩所作功德皆與一切衆生共之。唯一正觀。說爲四等。但解慈悲不同。有文雲。拔苦爲悲。與樂爲慈。涅槃經雲。除無利益拔苦爲慈。與利益爲悲。此文明利他行體爲慈。利他用爲悲。所以然者。非善法無以濟物苦故。以菩薩功德。及功德果報。悉與苦惱衆生何謂爲喜答曰有所饒益歡喜無悔。釋喜不同。余經雲。慶他得樂爲喜。智度論雲。入于善觀。見一切皆喜。此文明慈悲既以益之。唯喜無悔何謂爲舍答曰所作福祐無所希望。經說舍義不同。智度論雲。但起前叁行。于物無益。故舍前叁心。更起後苦與樂之行。故名爲舍。又雲見衆生脫苦得樂。不複憂念放舍。故名爲舍。又雲大悲苦行。憂以之生。慈喜樂行。喜以之生。憂喜既生。憎愛便起。是以行者舍于苦樂。行平等觀。無複愛憎。故名爲舍。此文所明。菩薩既具修叁行。複恐持叁行。欲求果報故。令明現世不求恩名。未來不求果報。舍此二事。故名爲舍。文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依。上辨化他。此第二章。明于自行。又上辨深行菩薩。今明淺行之人。就文爲二。初明漸舍行。次明兩舍行。問意雲。菩薩既行實四等者。必入生死。生死諸惠離。甚可怖畏。大士。未離結業之身。何所依憑。能久處生死。不以爲畏。維摩诘言菩薩于生死畏中當依如來功德之力。答意明。如來功德深妙。念斯功德。怖畏自除。又行四等者。必欲濟于生死。故入生死。若起斯行。則終成佛果。以利重推。欲求大果。豈畏小苦。文殊師利又問菩薩欲依如來功德之力當于何依住。雖知依佛功德。未達標心有在。故次問住。答曰菩薩欲依如來功德力者當住度脫一切衆生。入生死者。必住度脫衆生也。既建于大心。故無于小畏。前明上所憑。今明下所濟。又問欲度一切衆生當何所除。既雲度脫。必有所度。有所脫。故問所除。…

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