《成唯識論掌中樞要》二

卷上（末）

　　蘊處界叁廢立離合　頌曰

　　隨增說我事　　爲依此所行

　　生．持分略．廣　　無別根．所緣

　　隨增說我事者。謂立五蘊廢立離合。對法論說。何因蘊唯有五。爲顯五種我事故。謂身具我事．受用我事．言說我事．造作一切法非法我事．彼所依止我自體事。如其次第配釋五蘊。故不減增有離有合　爲依此所行生持分略廣者。謂立處．界離合廢立。出生義是處義故略識。依及此所行爲十二處。其六識體所出生故。不離爲處　持自性義．能任持義是界義故廣識依及廣此識。並廣此所行。成十八界。六根．六境能持六識。六識自體能持識用。體能自持離識立界。體不自生。不離六識以立爲處。故蘊．界．處不減不增有離有合　無別根所緣者。釋七．八識不別說爲處．界所以。由離六識根．境之外。更無別根．境可立界．處故不立之。中邊第二釋蘊．處．界義。頌曰。非一及總略。分段義名蘊。能所取彼取。種子義名界。能受所了境。用門義名處。廣如彼說。十種叁科如對法抄。此中總應叁門分別。一釋名義。二廢立。叁十種分別

　　如是諸相。問起之中敘安惠等叁師別問

　　彼相皆依識所轉變而假施設。世間于此起執。聖教依斯義說。所執．依他隨應別說。此護法．難陀解　安惠解雲。二種即依遍計所執　又與下同解。彼相唯依見．相二分名所轉變。與下別解者。此中自證亦所轉變。下據我法通依．今古同許．大小所成。唯依見．相。此據實依故並自證。種子變現行。現行亦變爲種子故。真如非依故論不說

　　相見同種別種生者。有二解。有說相．見同種生。謂無本質者。影像相與見分同種生。其有本質者。本質亦同種生。即一見分種生現行時。叁法同一種故。謂見．影．質。有說相見別種生者。本質．見分定別種生。其影像相。與見分及本質。或異或同。種相分等現行爲因緣故本有俱生。現行相分或和合生新舊種同生故　安惠二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假　護法正義質．影二相與見分叁。此叁叁性種子界系等未要皆同。隨所應故。即前所說相見別種是此正義　頌曰

　　性境不隨心　　獨影唯隨見

　　帶質通情．本　　性．種等隨應

　　總攝諸境有其叁類一者性境。諸真法體名爲性境。色是真色。心是實心。此真實法不定隨心叁性不定。如實五塵唯無記性。不隨能緣五識通叁性故。亦不隨心同于一系。如第八識是一界系。所緣種子通叁界系。身在下界起二通時緣天眼耳。身在上地眼．耳二識見欲界境。二禅已上眼．耳．身識．緣自．地境。識初禅系。境自地系。如是等類亦不隨心一種所生。由見．相種各別體故　二者獨影之境唯從見分。性．系．種子皆定同故。如第六識緣龜毛．空花．石女。無爲．他界緣等所有諸境。如是等類皆是隨心。無別體用。假境攝故。名爲獨影　叁者帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第七所變相分。得從本質是無覆無記等。亦從見分是有覆所攝。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故　性種等隨應者。隨應是不定義。有二隨應。一者義顯叁境。諸心聚生。有唯有一。有二二合。有叁同聚　有一者。如前已說　有二合者。如第八識緣自地散境。心王所緣是初性境。心所所緣是獨影境。五識所緣自地五塵。是初性境。亦得說是帶質之境。如第六識緣過．未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子生本質故。有叁合者。如四第八緣定果色。心所所緣唯是獨影。心王所緣是實性境。亦得說爲帶質之境。第六所變定果之色爲本質故　二者又性種等隨應者。顯上叁境隨其所應。或性雖同而系．種不同。如在下地緣上界天眼．耳。或系雖同性．種不同。如五識緣自界五塵。或種雖同而系不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚心所所緣與見同種。心王所緣而系不同。二合叁合思准可知。以此一頌定諸法體。于八識中若因若果。一一行相于五蘊法各別牒出。恐繁且止

　　變謂識體轉似二分。釋所能變。依斯二分下釋能所依。我法俱依識所變故。若依總作二文科者。初文釋第叁句中。或複內識轉似外境。釋能所變。我法分別熏習力故下。釋能所依。愚夫所計下。分爲二文。能所變者。識所變。能所依者。彼依也

　　我法分別熏習力故等文中有二難。一雲諸識生似我法時。爲皆由我法分別熏習之力。爲亦不由。若皆由者。八識．五識無二分別。後生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏習爲因　答二解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七中二分別俱故。或第六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不必由解者。此說第六根本遍緣一切。爲因緣發諸識令熏習故。後生果時似我法相起。或非外似外。六七計爲似外起故。若安惠師八識有執。不須此問

　　如夢者者。婆剌拏者此雲流轉。即先婆羅那訛也。此流轉王是眉[示*希]羅國王。容貌端正。自謂無雙。求覓勝形欲自方比顯己殊類。時有人言。王舍城內有大迦旃延。形容甚好。世中無比。王遣迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延無看王者。王問所以。衆白。迦延容貌勝王。王問大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟令王除糞。除糞既訖方與王食。以此業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出家爲迦延弟子。後共迦延往阿般地國。山中修道別處坐禅。阿般地王名缽樹多。將諸宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正圍繞看之。缽樹多王見婆剌拏王疑有欲意。問婆剌拏曰。汝是阿羅漢耶不。王答言非。次第一一問余叁果皆答言非。又問汝離欲不。又答言非。缽樹多嗔曰。若爾汝何故八我淫女之中。遂鞭身破悶絕而死。至夜方醒至迦延所。迦延見已心生悲愍。其諸同學問爲療治。婆剌拏王語迦延曰。我從師乞暫還本國集軍。破彼阿般地國。殺缽樹多王。事竟當還從師修道。迦延從請。語王欲去且停一宿。迦延安置．好處。令眠欲令感夢。夢見集軍征阿般地。自軍破敗身被他獲。堅縛手足赤花捶頭嚴鼓欲殺。王于夢中恐怖大叫喚失聲雲。我今無歸。願師濟拔作歸依處得壽命長。迦延以神力手指出火喚之令寤。問言何故。其心未醒尚言災事。迦延以火照而問之。此是何處。汝可自看。其心方寤。迦延語言。汝若征彼必當破敗如夢所見。王言願師爲除毒意。迦延爲說一切諸法。譬如國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極微亦非實事。無此無彼無怨無親。王聞此法得預流果。後漸獲得阿羅漢果

　　境唯世俗有者。疏有二解。今又加雲。遍計所執凡夫境故唯世俗有。依他起性凡．聖智境識亦勝義。顯示兼之

　　破我之中。數論．勝論立我宗雲。我我性是常。許無初後故。如虛空等　又我體周遍。許常住故。如虛空等。前所立宗即爲此因。我體常遍。許隨身造業受苦．樂等故。如大虛空　難初量雲。有有法差別相違過。我有法上意所許義。隨身造業受苦．樂我。不隨身造業受苦．樂我。是有法我之差別。今造相違雲。汝我應非隨身受苦．樂我。許無初後故。如大虛空　難第二量。作法差別相違過。體常遍法自相上意所許義。隨身造業受苦．樂體常遍。非隨身造業受苦．樂。體常遍是差別。今作相違雲。汝我應不隨身造業受苦．樂。許常住故。如大虛空　難第叁量雲。隨身之因既隨一不成。于同喻空上無。即不共不定。常遍之宗空爲同喻。瓶爲異喻。隨身造業等因二亦俱非有　論文或別比量相違難雲汝我應不隨身造業受果。許常遍故。如太虛空。此別以比量征。不要述其本量

　　離系立量雲。所說之我隨身不定。身所有故。猶如影等。下難中應雲。我應可折。執隨身故。猶如影等。不須以卷舒解隨身義

　　瑜伽第六及六十四顯揚第十說。執我有四。一即蘊。二異蘊住蘊中。叁異蘊住離蘊法中。四異蘊非住蘊中。亦非住異蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不相應。後叁俱是異蘊計攝。合是二叁類計中初二攝盡。彼唯破外道不破小乘。故無與蘊不即不離　破非即離中。又有量雲。汝所執我。不應說是我我非他我。許不可說故。如有爲．無爲。此義雖可爾不順文意。乃破一我非一切故。又此論但破一師計我。非一切故。此解乃通破一切故。又但舉一法足爲同喻。何假有．無爲。又論總令于我．非我聚亦應不可說。如有爲．無爲。何得乃言如有．無爲我非他我。故應如疏

　　破作用中略有四類。一生死有用。涅槃無用。二僧佉等無動轉作用。余有此用。叁绮更無作受用等。四正難有用。設難無用　欲貪名取者。雖對法文。同亦十地解取支雲愛增上名取。此隨義增非真實理。據實而言。瑜伽等雲一切煩惱名取支。取蘊亦爾。蘊能生取。如花菓樹。蘊從取生如草糠火

　　七識所緣第八。與見要同一系。任運緣故。六任運緣。何故即總或別．或同地不同地系。應思之也。隨所緣現行系不隨種。潤生見緣當生。八十八文緣叁界法

　　二乘先伏修入見道。有說修．見二惑一時頓斷。加行欣求先折勢故。有說別起無間道斷。今取頓斷不取別斷

　　起自心相之言有二解。一雲即影像相。二雲即所執相。雖無實體當情現故。諸說心相皆准應知

　　此二我執細故難斷等中。疏有叁解。一以修道之見行相。微細于見道見故。或修道中自望前八爲細故。二以見道易斷名細。上道難除名粗。如叁心中自分粗細。叁見道約能治道弱。所斷相從初品名細。修道約自品行相名細　難斷疏解亦叁。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。叁缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四若超越第叁果人第六識執。于中五釋。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心與第七識執一時斷。二雲超得果位別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑。如第七識執此亦何違。叁超得果時。相見道後更不出觀別起勝道．加行等道。斷修道惑得第叁果。諸處但說第十六心已知根攝而建立果。何故此中後起修道斷惑得果。彼說初果非超越故。四超得果時。從相見道即入修道。無間．解脫斷修惑得果。不起加行無容別起加行道…

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