丁五、靜慮品，有叁：

戊一、結合前章之方式修習靜慮之教義，戊二、斷除逆緣，戊叁、柔和律儀。

戊一、結合前章之方式修習靜慮之教義

既發精進已，意當住禅定，諸心散亂者，陷惑獠牙間。

如是“心一等持”之方法：以聞、思等方式，啓發精進心後，心意專注于一境相之禅定，是爲靜慮。《菩薩學集》雲：“多聞故修忍，後依住山林。”若謂不修禅定又如何？曰：心意散亂者，猶如陷于煩惱敵之獠牙間，彼當迅速遭煩惱敵摧毀。

戊二、斷除逆緣，有二：

己一、總義，己二、詳說。

己一、總義

身心若遠離，即不生散亂，故應舍世間，盡棄諸俗慮。

散亂心如何斷除？身心遠離塵囂，則不生散亂現象。因此斷除世間之喧鬧，身住阿蘭若，盡舍棄欲想等世俗之思慮，乃心之遠離。

己二、詳說，有二：

庚一、斷除世俗塵緣，庚二、舍棄分別見。

庚一、斷除世俗塵緣，有二：

辛一、斷除喧鬧之惡緣，辛二、功德之方式——依住阿蘭若之教誡。

辛一、斷除喧鬧之惡緣，有二：

壬一、産生斷除煩囂惡──之心，壬二、依斷除之法。

壬一、産生斷除煩囂惡緣之心

貪戀求利得，不斷舍世間，故盡舍彼諸，智者如是修。

禅定之勝觀，能滅諸煩惱，知已先求止，無貪成妙喜。

貪戀有情和欲求之利得等，不能斷舍世間塵緣；故欲斷煩惱之善巧者，斷盡此貪欲，如是修行之。《大乘經莊嚴論》雲：“依止清淨地，心止于心性，詳觀法性故，止定和勝觀。”心專注于法性——禅定，由禅定産生現證法性之慧觀，或由止觀雙運而生之慧觀，應能摧破根本無明。總之，首先“尋求寂止”，依此法達無貪世間一切塵緣，成辦妙喜之境界，此非他法能成就。

壬二、依斷除之法，有叁：

癸一、內觀：有情，癸二、所貪著境之過，癸叁、無能力則斷除利他之貪著。

癸一、內觀：有情，有二：

子一、貪著他有情之過，子二、所貪著境之過。

子一、貪著他有情之過

自身是無常，誰貪無常人，雖經曆千生，不見所愛人。

未見則不喜，不能入等至，雖見不知足，如前因愛苦。

若貪諸有情，蔽障清淨慧，亦滅厭離心，終遭愁難苦。

若心專念彼，此生將虛度。

自身爲無常，任何貪戀無常之善士親友，此貪戀心雖經曆千生，仍然不見可愛之人，因爲“貪戀”産生不喜歡之惡業果。若不見所愛之人，心生不樂──意不安樂，且其心亦無法禅定──心一等持；倘若見而不知足，如前所未見之時，仍然承受愛欲之折磨。若貪戀諸有情，則蔽障現見真實義之智慧，亦破滅厭離世俗輪回之心，最後遠離厭離心，承受輪回叁界之愁苦──專心一意于妻兒身上，渡過時日，不修善業，無意義地虛度此生。

子二、所貪著境之過，有二：

醜一、凡夫耽著境非所依，醜二、屆時如何輔助法。

醜一、凡夫耽著境非所依，有叁：

寅一、教義，寅二、詳解，寅叁、結論。

寅一、教義

無常之親友，壞滅谛實法。行爲同凡愚，決定墮惡趣。

行爲超凡愚，何故近凡愚？

善天論師主張：貪著無常之親友，即破壞蘊育而成之解脫法──真常。“凡愚”：乃指老人、凡夫、不知取舍之人等叁種，此處指後二種人。此二種人中主要是指後者。若與凡愚具相同之質分——即相似之言行。則決定墮入惡趣；若與諸聖者不同之質分──不隨行于正法，引導至其它歧途，故不應接近凡愚(譯注：此爲中國諺語：“近朱者赤，近墨者黑。”可不慎乎)。

寅二、詳解，有二：

卯一、我無益于凡愚，卯二、凡愚不益于我。

卯一、我無益于凡愚

剎那成親友，須臾複成仇，喜處亦生瞋，凡夫難侍候。

忠告則生瞋，遮反諸善言，若不聽善言，瞋怒趣惡道。

短暫間之親友，稍一不慎須臾間又成仇敵。歡樂之時，勸行善業卻生瞋，凡愚確實難侍候。勸說利益善法，卻生瞋，不能坦然承受，反而遮止我等有益之善言，親友若不聽聞善意之勸導，將因瞋恨而墮入惡道。

卯二、凡愚不益于我

嫉高競相等，傲卑贊則驕，逆耳更生瞋，豈從凡得益？

與凡愚相處，必自贊毀他，好談輪回事，定生不善事。

世俗凡愚中，學問知識較高者則遭妒，知識水平相等者則相互競爭，對于卑劣者則顯示高傲，受贊揚時則又驕矜自滿，勸說忠言之辭則又逆耳産生瞋恨心，故豈有與凡愚結伴而得到利益？不僅不得利益，與之相處時，經常自贊毀他，歡喜暢談輪回之事，一切行爲皆決定産生不善之事。

寅叁、結論

我與凡愚依，唯僅自招損，彼既無益我，我亦無益彼。故應離凡愚。

如是我與凡愚相互依止結伴，唯自招損害外，彼既不能利益我，我亦不能利益彼，故應永遠回避凡愚。《本生傳》雲：“諸凡愚終不聞思，未見法義終不說，結伴凡愚後悔苦，我乞汝最好遠離。”

醜二、屆時如何輔助法

相遇喜相逢，不宜太親密，善系凡常情，猶如蜂采蜜，

爲法義乞緣，皆如昔未見，住于未相識。

倘若與凡愚相逢，以歡愉之行爲相敬之，不宜太親近，故唯“凡常之情”──善以遠離貪、瞋二者之行徑；猶如蜜蜂吸取花蜜而不貪戀花朵，唯善說法義爲正法，致使弘法合乎行儀等，而乞求緣起後，皆如往昔未見面，處于不相識、無關系之情份。

癸二、所貪著境之過，有二：

子一、貪戀産生痛苦；子二、貪戀現相行境無義。

子一、貪戀産生痛苦

我得多利得，諸人恭敬喜，若特此驕傲，死後定生怖，

故愚癡之意，貪著任何物，彼彼相蘊釀，千倍之痛苦，

故智者不貪，畏怖貪趣惡。

謂我獲得諸多名利與恭敬，受多數人之奉迎，類似此驕傲且特殊之我慢，死後決定引生叁惡道之怖畏。《慈氏獅子吼請問經》雲：“名利、親友、大施主、學問家，驕矜自滿，迅速投生地獄因。”因此，愚昧之心貪著盡所有之利得，與此利得之對境，彼此蘊釀而結合一體，促成千倍之痛苦。“彼彼相蘊釀”利得等求不得之苦，與形成苦之因，謂相互作用。因此，智者絕不貪任何事物，了知若有貪戀，將投生惡道之恐懼。

子二、貪戀現相行境無義，有二：

醜一、利得等之無常，醜二、因贊毀致使喜瞋不合理。

醜一、利得等是無常

應堅定信解，“自性”終舍棄，豐裕多利得，名譽遍稱揚，

聚集諸名利，不知何處去？

內心應極堅定信解，諸利得等乃自性無常，終究必定舍棄，如是富裕──諸多利得，與贊揚四海之名譽，臨終時無法隨行，最後將不知去向何處？

醜二、因贊毀致使喜瞋不合理

若有人毀我，稱贊何足喜？若有人贊我，譏毀何足憂？

《入菩薩行論·善解義海 第八章 靜慮品(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…