佛教僧伽的十無思想
時間：公元一九九一年四月六日
地點：佛光山
對象：出家新戒(弟子永本、滿厚、滿升等記錄)
一．無財之富
二．無求之有
叁．無情之慈
四．無欲之樂
五．無住之家
六．無安之處
七．無人之衆
八．無悔之心
九．無聰之慧
十．無功之事
各位新戒同學們：
我們在俗家時，過的是紅塵的生活；出了家，是過著清淨的生活。在家時，以世間法爲主；出家後，以出世間法爲主。各位現在既已舍俗出家，就要重新建立出世的見解，揚棄世俗的舊觀念，建立起佛道的新思想。所以我今天要跟各位講“十無思想”。
在家生活從“有”的上面著力去獲得需要，出家生活是從“無”的上面入道。有，是有限、有量、有窮、有盡；無，是無限、無量、無窮、無盡。我們在佛法的無盡寶藏裏，怎樣才能享受到這“以無爲有”的佛法？我提出十個“無”，作各位的座右銘，希望大家在出家的道路上，能仗以建立自己的思想體系，以便能在佛法的生活上，真正安住身心。
一．無財之富
一般人都希求發財富貴，希望擁有世間上有形的財産、土地、物資等等，我們現在出家了，雖不求世間上的財富。但一樣要有財富。要有怎樣的財富呢？這就是跟世間上財富不一樣的“無財之富”。什麼是佛教的“無財之富”呢？
(一)正見是我們的財富
大家要有“我甯可沒有錢財，但我不能沒有正見”的認知與實踐。假如出家學道，沒有建立正見，必然有“既入寶山，垂手空歸”之歎。什麼是正見？確認佛陀所說的佛法是真理，這就是正見。叁法印是正見，四聖谛是正見，十二因緣是正見，因果業報是正見，叁十七助道品是正見，分別善惡聖凡是正見。在修學佛法的生活中，你們要有這些正見，才會有財富；有了這些正見，才不會貧窮。我們看到今天有些學道的人，盡管他們住高樓，甚至擁有存款資具，但仍很貧窮，因爲他們沒有佛法，沒有正見，他們所有所見都走了樣。
(二)智能是我們的財富
大家要有“我甯可無財，也不能沒有智能”的認知與實踐。什麼是佛學？佛學就是智能之學。沒有智能，盡管做了許多善事，修了許多世間的人天福報，仍然不能開悟成道。“修福不修慧，大象披璎珞”，有福無慧是愚癡，縱然有人天福報，若無智能也非究竟。所以各位學習佛法，甯可無錢無財有般若智能而死，也不要無智無慧光有富貴榮華而生。智能，是從聽聞中而有“聞所成慧”，從思考中而有“思所成慧”，從修行中而有“修所成慧”。從聞、思、修中，才能入叁摩地，才能進入正見，獲得般若正見。
(叁)品德是我們的財富
大家甯可在世間上做一個庸庸碌碌無能的人，做一個無財的人，也不能做一個沒有人格、沒有品德的人。出家人無錢無財不可恥，無品無德會給人看賤。出家人要以淡泊、隨緣的品德來生活，要以有慈悲，有因果觀念，有忍耐的品德來做人，處世要以發心精進奉獻服務的品德來修道。
出家人要學習的佛法很多，“忍”是很重要的修養。忍窮、忍苦、忍難、忍饑、忍餓、忍冷、忍熱都還容易，“忍氣”卻很難。做人處世，對委屈、不平、氣惱必須要忍。佛陀說：成佛要“叁只修福慧，百劫修相好”。要想修成相好圓滿就要先修忍。忍，可以消災免難；忍，可以成功立業；忍，是我們成道的力量；忍，是我們修行的財富。你們各位出家的新戒，未來的功德，佛道的成就，就看你忍的力量有多大？看你忍的功夫有多高？因此，舉凡佛教的修行法門，如四無量心、四攝法、六波羅蜜等等，都可以作爲出家人的品德，這些品德就是我們出家人的財富。
(四)信仰是我們的財富
信仰是七聖財之一。信心、持戒、慚、愧、聞、施、慧，都是我們的財富，稱爲七聖財。信心門裏有無盡的寶藏，一分的信心就有一分的財富，十分的信心就會有十分的財富。“佛法大海，唯信能入”，現在各位出家學道，信心建立得如何？一般受五戒、菩薩戒都要先受四不壞信。所謂四不壞信是：
(1)你對叁寶絕對無疑嗎？
(2)你對叁法印、四聖谛的法，絕對無疑嗎？
(3)你對常住、僧團絕對無疑嗎？
(4)你對出家未來的道行絕對無疑嗎？
有時候，我們會爲了一個人不喜歡，爲了一句話不愛聽，爲了一件事不滿意，就把信仰輕易地放棄，信仰對你也就沒有價值了。
《華嚴經》說：“信爲道源功德母”，信仰是無價的財富。“再多的世間財富，利誘不了我們的信仰；再大的威力權勢，也阻嚇不了我們的信仰；再多的好意盛情，也迷惑不了我們的信仰”。你要建立這種不動搖的信仰，才能在佛道上邁進，你才是佛門中最富有的人。
我們出家人，雖不羨慕擁有世間的財富，但是要羨慕擁有正見、智能、品德、忍耐、信仰等財富，這就是我們出家人的“無財之富”。
二．無求之有
人總是會有所求。求功名，求富貴，求事業順利，求眷屬平安。人總是追求這樣、追求那樣，希望這個、希望那個。俗語說：“人到無求品自高”，尤其是我們出家了，更要過無求的生活。什麼是無求的生活？內證是無求的生活：內心有所證悟，有所體驗，自然就不必向外去追求。過去的黃檗禅師對于萬法現象的態度，是“不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求”。他以無求爲求，而行一切道。有一些出家人，雖然出了家，但是中途失落了。爲什麼他們會失落呢？因爲他沒有內證的體驗，心中沒有佛法，經不起外境外緣的沖擊，承受不了世俗物欲的誘惑。假如自己內心有修證，自生法樂，法界一切，都在心中。我不求外人給我錢財，給我利益，我自己內心就能擁有宇宙間的一切。
孔門的弟子顔回，“居陋巷，一箪食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。”爲什麼呢？因爲他心裏有“道”。佛陀的大弟子迦葉尊者，在塚間、水邊、林下禅坐修行，他安然自如。爲什麼？因爲他心中有“道”。所以，希望大家既然有這種福氣、緣份來到佛門，也剃除了須發，換上了僧衣，內心要有證悟，要有道。人情的冷暖，世間的是非，有什麼要緊呢？各種的得失、榮辱，實在不足挂齒，能如此證悟，就是無求之有，就能安住身心。
什麼是“無求之有”呢？
(一)享有是無求之有
我們不一定要擁有，但要享有。出家人不一定要擁有高樓大廈、寺院殿堂。別人有寺院，很好，我可以挂單，可以沾光沾光；別人有學問，很好，我可以跟他參學。我不一定要擁有，但我可以享有。山河大地、花草樹木，雖然不是我的，我可以遨遊其間，參禅行道；佛教事業雖不是我辦的，我是佛門弟子，也爲佛教興隆感到高興；我雖不會說法，別人講經，我也可參與講席，其樂融融。世間的一切，只要你享有它，你就擁有了萬事萬物，這就是出家人的享有，享有就是無求之有。
(二)寬容是無求之有
在佛光山出家的年輕人，我都問過他們：
“佛光山是誰的？”
他們說：“我在這裏出家，佛光山就是我的”。
你要心中擁有佛光山，才能在佛光山出家。你們各位到本山來受戒，如果我問你們：“你爲什麼要來佛光山受戒？”你要說：“我喜歡這個戒常住！”這樣，你就能擁有這個道場。你們有剃度常住，你們有剃度師父，你們應該自豪你們的常住，你們的師父。你能容納，你就能擁有。
再多的金銀財寶，若不是你的，你也不會覺得它寶貴；再多的建設，再好的設備……，因爲不是你的，你也不會去留戀。桃源雖好，終非久戀之鄉；但只要是我的，一個破板凳、破椅子、破床鋪，我也會好好愛護它。
世間的一切，你心中的寬容多少，你就能擁有多少：世間人豈止只是我的父母、兄弟、姐妹、朋友、同學，我心中的衆生而已？能把一切衆生當成是我自己，把世界當成都是我的，這世間上就沒有一個窮人，沒有一個孤苦的人了。
你心中包容多少，你就能擁有多少：別人在花園種了花，花雖不是我的，但花開得很美，我可以看看、欣賞一番，那花就如是我的一樣。你建的高樓不是我的，你建好以後，如果作百貨公司，我可以去買東西。你有屋檐，我可以在那裏避避風雨。
你心中有多大，你所擁有的世界就有多廣：癞瘡膿包是非常肮髒的皮膚病，但因爲是生在我的身上，我也要好好洗滌，好好上藥，好好愛護，因爲是我的，再不好的我都能寬容。
(叁)結緣是無求之有
世間上的人，活得順不順利，就看你對人有緣沒有緣。如果你沒有人緣，今天找張叁，明天托李四，種種要求不一定能如願。在世間，登天難，求人更難，但你有人緣，很多事情不求自有。你想要財富嗎？緣份不到，種種辛苦、種種艱難都不會是你的。如果你有人緣，你不想、不要、不求，也會送上門來。所以，我們出家人，不攀緣，只要結緣；不必向外有所貪求，只要廣結善緣，因爲人緣就是無求之有。
緣，是條件的意思。世間一切，單獨是不能存在的，必須要在因緣條件都具備下，才能成功。當初美國人援助臺灣，因爲臺灣有他援助的條件。所謂“自助人助”，只要我們廣結人緣，人緣會給我們無求之有。
(四)滿足是無求之有
所謂“知足常樂，能忍自安”。“滿足的人，睡在地上猶如天堂；不滿足的人，雖居天堂，亦如地獄”。世間上誰是富人？誰是窮人？就看他滿足不滿足。臺灣很多在世界富翁排行榜上占有一席地位的人，如蔡萬霖、張榮發、王永慶等，他們真是富有的人嗎？如果他們有幾百億、幾千億的財富，但心裏不能滿足的話，他們仍然是窮人。我們學道的人金錢雖貧乏，但因爲我們滿足，因爲我們無求，所以滿足是無求之有。
我們中國人吃飯，常會問：“你吃飽麼？”“我吃飽了！”臺灣話問：“你有吃飯嗎？”“喔，有，我嚼(吃)飽了！…
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