第一章
文殊師利菩薩
于是文殊師利菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言：
剛才講所有的菩薩都在定中，爲何現在又說文殊師利菩薩在大衆中起座？要知道這些大菩薩經常在定中進入自己所化現的淨土中，他們也同佛一樣，具有一時在不同地方顯現的能力，菩薩不象衆生執著身心是我，只能在一個身體裏作用。根據佛經的記載，初地菩薩就能夠化現一百個身體出現在一百個不同的地方，這種出現並不是象變魔術那樣，一下子便消失了，而是真正的、活生生的人在那邊出現；即是初地菩薩能在定中顯現一百個身體來修行、來跟衆生結緣。大菩薩與佛一樣覺悟萬法皆是心的顯現，但是菩薩與佛的境界不同：菩薩是以叁昧顯現而進入佛的淨土裏，佛是在清淨覺地大光明藏中顯現淨土及入叁昧。就是說，我們的眼睛所看到的世間，是我們人類的小小境界，小千世界是初禅天天人的境界，二禅天的天人能夠看到一個中千世界，叁禅天的天人能夠看到一個大千世界。衆生之所以只能看到有限的境界，是因爲衆生迷惑、執著所使用的器官——六根，所以就被六根所限製。比如初禅天的天眼，能夠看到人所看不到的東西，但是無法看到二禅天的境界。菩薩的智慧功德能以叁昧顯現而進入佛的大光明藏中所顯現的淨土，但是不知道諸佛所受用的大光明藏。菩薩能在叁昧中化現無量淨土及無量身，度無量衆生，並且明了這一切是心的光明顯現；可是，只能在叁昧中進入佛所化的淨土，並在淨土中現身見佛。
“于是文殊師利菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言”，就在文殊師利菩薩在大衆中起座，頂禮佛的當下，赴會的菩薩都知道這如來平等法會的顯現，都是本來法法互相含攝的覺性顯現，顯現出會中的佛、菩薩、眷屬，大家的心與心在大圓覺中互相交流。
其實，凡夫之間的互相因緣，是心、業在圓覺中互相的因緣交流，凡夫卻執取六根而以爲有外在的萬物與人我。正因爲心、業是覺性的互相含攝地遍滿，心與心才有可能互相交流；也因爲如此，佛、菩薩、衆生之間能互相感應道交，乃至衆生之間也是如此感應而見面、交談、投胎轉世。
“大悲世尊，願爲此會諸來法衆，說于如來本起清淨因地法行；及說菩薩于大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世衆生求大乘者，不墮邪見！”
這部經是闡明圓覺——佛的境界，菩薩依此境界來發心修行，因此，佛一開始就顯現大光明，這是爲了闡述圓覺法門，而用的說法方式。
“悲”是拔苦的意思。衆生常在迷夢中，如果不方便說法，指示真理使他們覺悟，則生死苦惱不能出離，所以諸佛生起悲心，拔濟衆苦。佛的如此悲心，盡未來際，所以稱爲大悲。佛以悲心救度一切世間的衆生，也稱爲大悲救世者。
“大悲世尊，願爲此會諸來法衆，說于如來本起清淨因地法行”，文殊師利菩薩頂禮佛足後，就說：大悲世尊，希望佛爲來參與此法會的法衆，開示佛在因地初發心要成佛時，怎樣修菩薩道。
“本起清淨因地”，菩薩剛開始發心修行時稱爲本起因地。“法行”是根據所修的法去實踐，如果只是聽聞佛法，背誦經典，都不是依法修行；只有按照佛法道理修觀行，以棄除煩惱，增長智慧，才是依法修行。佛法的學習過程是聞、思、修叁學，其中誦經能增長知識，是聞慧；誦經時思惟領悟經義，是思慧；依經中的法義觀察、實踐，體驗到佛法的真實，是修慧。單純的背誦經典只是多聞，繞佛、禮佛只是修福業，唯有叁學中的修慧才是依法修行。“本起清淨因地法行”是指在因地先依清淨的圓覺知見來發心。根據大乘的說法，菩薩發心修行菩薩道時的知見與智慧，影響其發心的清淨與否。
“及說菩薩于大乘中發清淨心”，以及菩薩在大乘中怎樣生起清淨心。修行者的心量有大小之分，發心自己要了脫生死，稱爲小乘人；發心要度化衆生、要成佛，稱爲大乘人。大乘人不一定發大乘清淨心，即是有些人發心修行、要成佛，是因爲看到衆生苦，就發心要度衆生，他有大乘的心，但是並沒有依大乘的清淨法來發心，而這裏說“菩薩于大乘中發清淨心”，就是菩薩依大乘清淨法來發心。什麼叫做依大乘清淨法呢？就是遠離諸病。以佛法說，衆生的種種煩惱、知見都是“諸病”。其中最嚴重的就是常、樂、我、淨四個顛倒。在小乘的教法中，認爲常、樂、我、淨是四個顛倒，苦、無常、無我、不淨才是正見；大乘與圓覺法門認爲，苦、無常、無我、不淨是不清淨的六根所見，所以是不究竟的教法。如果菩薩依此發心，就不是清淨心。所以本經說菩薩于大乘中發清淨心，就要知道：一切衆生與佛本來沒有差別——都是圓覺心的顯現。依此知見來發心，即是于大乘中發清淨心，遠離諸病。
“能使未來末世衆生求大乘者，不墮邪見”，不論認爲常、樂、我、淨是真實，或者執取苦、無常、無我、不淨是真實，都是由于凡夫依六根顛倒見而生起的，因此大乘說八顛倒都是邪見！然而，大乘常說，佛的覺悟是常、樂、我、淨，卻不是六根的顛倒見，而是指：萬法本無生滅相，本是光明的大樂、清淨的莊嚴境界，自在的幻化，並且圓覺遍滿。
作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。
文殊師利菩薩請佛講解大乘因地法行、修行、發心，這樣連請叁次。“五體投地”中的“五體”是包括頭、兩手和兩腳。在大乘的經典中，凡是菩薩摩诃薩請佛說法，都是明知而請，因爲衆生無知不懂得，所以菩薩代衆生請，都是明知故問的。此是饒益有情問，問的人是明知故問，答的人明知問的人知道，但是還是照答。文殊師利菩薩叁請佛爲衆生開示，這是懇請的儀式，下面各章中各菩薩都是在這種情況下，爲衆生向佛求法。
爾時，世尊告文殊師利菩薩言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能爲諸菩薩咨詢如來因地法行；及爲末世一切衆生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今谛聽，當爲汝說。”
“善男子”，凡是修學佛法的人，男的都稱爲善男子，女的都稱爲善女人。爾時，世尊就跟文殊師利菩薩說：很好！很好！善男子，你們能夠爲諸菩薩，向佛請教佛的因地法行；及爲末世一切衆生求大乘者，得聞正法，心住正法而行持，不墮邪見。
“汝今谛聽，當爲汝說”，你現在很專心地聽，當爲你說。
時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。
世尊答應解說，文殊師利菩薩奉教歡喜，以及大衆默然而聽。“默然”是一心專注，亦不擾及旁人，靜靜地聽。這是聽法之儀式。各章儀式以及贊歎許可的語句，都與本章相同。
善男子，無上法王有大陀羅尼門，名爲圓覺，流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。
“法王”是指佛，法王不是佛的十名號之一，是佛的別名。因爲世間一切萬法，佛都能夠知道而不被法轉，于法能夠應用自在，所以稱爲法王。“無上法王”，佛于一切法得大自在，無所障礙，所以稱爲無上法王。
在藏傳佛教有很多法王。爲什麼藏傳佛教會有那麼多法王呢？自從蓮花生大士把佛教傳到西藏後，陸陸續續有不少的善知識到西藏傳法，這些高僧大德都沒有稱爲法王。從DB法王開始，才有法王的稱號。那是在明朝的時候，中國皇帝要他統治、管理西藏，才賜封他爲法王。藏傳佛教有四大教派，甯瑪派——紅教、噶舉派——白教、薩迦派——花教、和格魯派——黃教；這四大教派最初的大成就者——唐朝有紅教的蓮花生大士，元朝有花教的薩迦班智達，明朝有白教的噶mb，清朝有黃教的宗喀巴大士。這幾位大成就者只有白教的噶mb在明朝被封爲DB法王，有如泰國國王賜封僧王一樣，法王怎麼還受人王所治？其他成就者最多只稱“大士”，大士是菩薩，不是法王——佛。黃教曾經在清朝統治西藏一段時期，其領袖達賴喇嘛也不是法王，被清朝皇帝冊封爲政、教合一的攝政王，可是現在的信徒卻稱達賴喇嘛爲法王。所謂法王，是精通世間與出世間一切法，可是各個教派中的法王只精通本派的教法。法王于法自在，不必學法，但是藏傳佛教的法王還要學法修法，于法不自在，只可稱僧王或教王。而且，法王還會轉世嗎？轉世後還是法王嗎？需要再度拜師學法修法嗎？在有皇帝時代，隨便封王是要被殺頭的，在民國初期沒有皇帝了，便有喇嘛自稱法王，還有些信徒也就自封自己的上師爲法王。我解釋這些是爲了讓你們明白真相，不是爲了反對藏傳佛教，其實我非常贊歎密宗在修法與知見上的殊勝，也非常同意密宗所說的“視上師如佛”，只是我不同意一些世俗傳統。試想觀音、文殊只稱菩薩或大士，還不敢自稱法王呢！
陀羅尼門是梵文，不翻譯，意思是總持，即總攝一切，持之不失的意思。“有大陀羅尼門，名爲圓覺，流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩”，佛有一切法的總持，能夠總持一切法的法門，叫做圓覺。“圓”是圓滿，“覺”是覺悟。這個圓滿覺悟的智慧能夠生出：一、清淨真如；二、菩提涅槃；叁、波羅蜜。根據大乘佛法的教導，一定要有這叁樣教法才是圓滿的。小乘佛教只有菩提涅槃、波羅蜜，沒有清淨真如的教法。唯有對清淨真如得不壞信心，菩薩依此才能生死來去無懼；有菩提涅槃，菩薩才能修行成就佛果；有波羅蜜方便，菩薩就能夠成就利生的事業。佛以這叁種教法來教授菩薩，不是教授聲聞。
一、清淨真如——萬法的真實性：“真如”就是真實不變的意思，“清淨真如”即是指一切法的法性真實清淨不變。根據大乘的教法，要修行解脫證果，一定要堅決相信，一切法的本質——法性，是真實不變地那麼清淨。就是說，衆生從六根的角度，看到世間有生滅無常變化的種種現象——法相。但是大乘佛教從“法性”的角度看並非如此，它說一切法的法性是不生不滅的清淨不變——真如，這才是法的真實性。有了…
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