大佛頂首楞嚴經講義 第十一卷
圓瑛大師著
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義
福州鼓山湧泉禅寺圓瑛弘悟述 受法弟子明旸日新敬校
癸二 兼示阿難 分二 子初 阿難蹑佛語而執因緣 二 如來拂深情而責執吝
即時阿難，在大衆中，頂禮佛足，起立白佛：世尊，現說殺、盜、淫業，叁緣斷故，叁因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。
前四句經家敘儀。世尊下，阿難略牒佛語。現說殺、盜、淫業，此牒業果相續之文。以叁貪爲本，生死不了，則攝世界、衆生在內。究叁種生續之因，因于無明，滿慈求索妄因，意擬修斷，佛示無因，何勞肯綮？即教以圓頓下手工夫，但不隨妄心分別，世間、業果、衆生，叁種能緣之心不起，即是叁緣頓斷，遍計執性既空，依他起性，亦不可得，現行不熏，種子不發，故叁因亦複不生。 心中達多，狂性自歇者：由因緣俱斷之故，而心中無明狂性，自然歇息。前從真起妄，則無明忽生，生本不曾生，今返妄歸真，無明頓歇，歇亦無所歇，以無明本空故。又無明實性即佛性，故曰歇即菩提。妄空真露，乃現出本有家珍，不從人得也。
斯則因緣，皎然明白，雲何如來，頓棄因緣？
上二句，因聞佛對阿難，累排因緣，對滿慈常說因緣，前雲以是因緣，世界相續；以是因緣，衆生相續；以是因緣，業果相續。今又言叁緣斷故，叁因不生，阿難重執因緣。故曰：“斯此也則因緣，皎然即明白也明白。”下二句疑佛自語相違。上言識迷無因，妄無所依；又言歇即菩提，何勞修證；雲何如來，既說因緣，又頓棄因緣耶？此阿難第叁次疑因緣也。第一于顯見超情科中，疑見性不由因緣；第二于圓彰七大科前，疑萬法不由因緣；今第叁疑證果成道，有果必定有因，何以亦不屬因緣？佛既久排因緣，而語中又帶因緣，此是致疑之端也。
我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少，有學聲聞；今此會中，大目犍連，及舍利弗，須菩提等，後老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。
此敘昔教因緣之益。我阿難實從因緣之法，心得開悟，而入見道位，得成初果。世尊！此因緣之義，乃屬正理，能令衆生，返邪歸正，何獨我等年少，有學之人，聞佛因緣聲教而得益？今此會中上首，大采菽氏，及鹙子、空生等，諸長老皆從因緣，而得道果。從老梵志：別約舍利、目連，先事沙然梵志學道，爲上首弟子。沙然殁世之後，由聞因緣之教，發明心地，反邪歸正，從佛出家，開悟四谛法門，依之斷見思惑，得成無漏道，即阿羅漢所證之道。無欲漏、有漏、無明漏，叁漏俱盡，得出叁界，得證無生，則因緣之教，能令返邪歸正，了生脫死，超凡入聖，豈不大有益乎？
今說菩提，不從因緣。則王舍城，拘舍梨等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。
此敘今教頓棄因緣，不唯有背自宗，兼恐反濫邪教。今說，即指現今所說，無明無因，其體本空，狂心若歇，歇即菩提，何藉劬勞修證，皆頓棄因緣也。若是則王舍城，拘舍梨外道等，所說八萬劫後，自然成道，猶如縷丸，極處停止，不假修證者，翻成爲第一義谛矣！即使如來今教，不落因緣一邊，亦墮自然一邊，如何得成中道了義無戲論法？心實迷悶，惟願大悲，開示發明，掃蕩我迷雲悶霧，令得朗耀性天也。初阿難蹑佛語而執因緣竟。
子二 如來拂深情而責執吝 分六 醜初 就喻拂情伸意 二 疊拂諸情令盡 叁 直斥耽著戲論 四 現證戲論無功 五 正勸勤修無漏 六 更舉劣機激責
佛告阿難：即如城中，演若達多，狂性因緣，若得除滅，則不狂性，自然而出，因緣、自然，理窮如是。
即如，乃即就前喻，以推阿難所執，因緣、自然之情。達多狂性，喻無明，以爲能障菩提之因緣；若得除滅，合狂心若歇。不狂性，喻菩提，以狂性若得除滅，則不狂性，自然而出，合歇即菩提。在汝所謂因緣、自然之理，研窮起來，必定如是。汝實未知，我說叁緣斷故，叁因不生，狂性因緣，若得除滅，此本非因緣。又說狂心若歇，歇即菩提，此亦非自然。以下約頭狂雙拂，因緣、自然二計皆非。
阿難！演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？
此約頭拂自然。頭喻菩提之真，前二句標定，頭爲自然。謂演若達多之頭，若本來是自然。叁、四二句，本自其然，無然非自者：即是既本來自然，牒上句意，即應常時自然，無時而不自然也。末二句反難，以何因緣之故，忽怖無頭，而狂走覓頭耶？既然狂怖妄出，則頭不得謂爲自然矣！ 法合，謂衆生真性，若本來自然，無有那一時，不是自然，何因緣故，複起無明，迷真逐妄，今欲返妄歸真耶？既有無明妄動，則真性不得謂之自然矣！此中破自然，只破自然，不是以因緣，對破自然。若對破則成矯亂，何因緣故句，則何故也。
若自然頭，因緣故狂；何不自然，因緣故失？
此約頭拂因緣。文中雖有自然，及狂字，但惟帶言而已。恐聞前喻，自然被破，轉計因緣，故獨約頭辨，以明非因緣也。若自然本有之頭，由照鏡因緣之故，狂怖無頭；下二句反難，何不以自然之頭，由照鏡因緣之故，遂真失耶？ 法合：謂本來真性，由必欲加明因緣，故起無明，何不以本來真性，由無明因緣故，而遂真失耶？
本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？
此結明非因緣，申其正義。以本有之頭，雖由照鏡因緣狂走，其頭依然不失。設有人，見達多之狂走，問雲：“何爲狂走？”答曰：“我要覓頭。”彼人以手摩其頭曰：“這是甚麼？”達多始覺，頭還不失，狂怖無端妄出，既狂之時，頭原無失，歇狂之後，頭亦無得。而狂起狂歇，不關本頭之事，其頭非但無失，曾無絲毫變易，則何所藉因緣耶？ 法合：真性常住不失，無明忽然妄起，無明雖起，真性不變，妄起之時，雖迷不失；妄滅之後，雖證無得。妄起妄滅，與真性本不相幹，則真性亦不屬因緣矣！
本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？
此約狂拂自然。狂喻無明之妄，若謂本來狂是自然，即應本來常有狂怖。下二句難雲：既是常有，而未發狂之際時也，其狂潛藏何處？難道身心之中，有潛狂所在耶？既無潛狂之所，則狂非自然矣！首句作狂本自然亦可。 法合：無明若是自然，則本有無明，當一念未動之時，清淨本然心中，無明何所潛藏？以真元無妄故，何得謂無明爲自然？
不狂自然，頭本無妄，何爲狂走？
此約狂拂因緣。首句反言，不是狂出于自然，即是翻成因緣。頭本無妄者：謂狂怖之時，頭本不失，即當常無狂怖，有何因緣，而狂走耶？頭本無妄，則狂非因緣矣！首句作狂不自然亦可。 法合：謂無明不是自然，是因緣者，畢竟以何爲因？然真性宛在，不曾遺失，爲何因緣，而背覺合塵耶？若真性有失，可說因緣，真性不失，則非因緣矣！以上喻明真性與無明，俱不屬因緣、自然矣。阿難一向溺于權宗，不知衣裏神珠宛在，輾轉他方求食，因緣之見，固不能忘也。
若悟本頭，識知狂走，因緣、自然，俱爲戲論。是故我言：叁緣斷故，即菩提心。
滿慈執無明有因，阿難疑真性同自，皆由不悟本頭不失，狂走無端，所以墮入因緣、自然之二計。若悟本頭，雖狂不失，則頭非自然；依然宛在，則頭非因緣；若知狂走，未狂元無，則狂非自然；頭本無妄，則狂非因緣。首二句約頭約狂，皆雙拂二計，上句知真本有，下句達妄本空。若明斯義，則因緣、自然，俱爲戲論，全無實義。此正銷阿難之現疑，兼防滿慈之又執。 是故我言，叁緣斷故，即菩提心：是因緣、自然，俱屬戲論之故，我先言叁緣斷故，即菩提心；叁種分別之緣斷故，則菩提非自然；妄離真顯，當下即是，則菩提非因緣矣！此佛重伸自己所說，歇即菩提之意。
醜二 疊拂諸情令盡
菩提心生，生滅心滅，此但生滅。
承上叁緣斷故，即菩提心，不可作菩提心生想。以菩提真心，元是本有，但由了因之所了，不是生因之所生。向被狂性所覆，狂性若歇，歇即菩提，故我前雲叁緣斷故，即菩提心。上句叁緣斷故，亦不可作生滅心滅想，以無明狂性，乃屬本空，叁種能緣分別之心，是枝末無明，雖言斷故，實無所滅。若說有菩提心生，有生滅心滅，此但是凡情生滅之見，非真菩提之心。
滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。
首句滅字，則生滅心滅；生字，即菩提心生，此但生滅；亦複俱滅，盡即滅也。而至無功用道，亦不可作自然想，若有自然，亦成對待。如是指上句，若如是有自然，則分明自然心生，對彼生滅心滅，即此自然，亦是生滅之心，非真無功用道。何以故？非絕待故。此中道理，更覺難明，故下以喻顯之。
無生滅者：名爲自然；猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。
此喻顯自然，亦是生滅之理。首二句牒上。無生滅者：即牒滅生俱盡。名爲自然者：即牒無功用道。下喻自然亦非真，猶此世間，諸相雜和，藥丸藥餅之類。成一體者，名和合性：喻生滅因緣法。對此和合，遂將非和合者，稱即名也本然性，喻不生滅之真，此真乃對妄所立之真，非真菩提心。如下文偈雲：“言妄顯諸真，妄真同二妄。”是知無真可立，將欲立真，已非真真如性耳。
本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。
此極拂妄情。妄盡真顯。本然即自然，和合即因緣。首二句單遣，非即遣也。以非本然，遣本然；以非和合，遣和合。第叁句，合然俱離，是雙遣，離亦遣也。合字，兼和合與不和合，俱遣乃遣第二句。然字，兼本然非本然，俱遣乃遣第一句。俱離，與下俱非皆當雙用。第四句離合俱非，離乃俱離之離，合非和合之合，乃是即字之義，即是不離也。離和合非和合，本然非本然，此雙遮也；合即也和合非和合，本然非本然，此雙照也。俱非，即遮照同時義，即遮而照，即照而遮…
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