大佛頂首楞嚴經講義 第四卷
圓瑛大師著
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講義。
福州鼓山湧泉禅寺圓瑛宏悟述受法弟子明旸日新敬校
卯五 顯見無還 分四 辰初 阿難求決取舍 二 如來力爲破顯 叁 承前判決取舍 四 結歎自述淪溺 今初
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
上科如來，盡心吐露，極顯真心，可惜阿難未能領悟，而反起疑，故向佛求決取舍。悲救深誨者：承佛悲憐愍念，救拔性顛倒苦，深加訓誨，而與正遍知樂。感傷真心不失，顛倒受淪，故致垂泣矣！ 我雖承佛如是妙音：如是指法之詞，即指上叁科妙音，乃指說法微妙音聲；佛音具足衆妙，乃總贊之曰：“妙音”。悟妙明心：即指領悟上叁科，所顯見性。阿難前求發妙明心，佛向阿難眼中指出，顯見性即是妙明心，阿難領悟不動、不滅、不失之見性。元所圓滿：指不失科中，包括虛空曰圓，周遍萬法曰滿，所顯廣大圓滿之義；常指不滅科中，真常不滅之義；住舍不動科中安住不動之義。此述聞法雖悟本心，下乃歸功意識。
而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰，
而字轉語詞，悟佛法音，是猶但領其文，未谙其旨，觀下未敢認取可知。阿難以聞解之功，全歸重于聽法緣心，故曰現以用也緣心，緣心即第六意識，緣慮分別之心，而能聞法領悟，有大功能。允所瞻仰者：允誠義，謂此緣心，是誠我所瞻依仰慕，而不能舍者，若舍此心，憑誰聞法領悟耶？
徒獲此心，未敢認爲本元心地。
此心，即妙明心。衆生日用施爲，一一無非承其恩力，鹹皆迷而不知，故歸功于緣心，阿難亦複如是，故曰：“徒獲此心”。獲者得也，其意徒得此心，而未敢認爲本來圓滿，元來無失，常住心地。其故何也？因不得其用，故未敢認也。
倘若認此，則必舍彼，卻後將何承領佛法？縱不惜緣心，而獨不重佛法乎？所以躊躇莫決。觀此阿難則真妄雙迷。倘無根性真心，豈能聞法？聞既不聞，則分別緣慮之心，何自而有？全承根性恩力，反疑不得其用，此迷真也；聞法領悟之心，離塵即無分別，塵有則生，塵無則滅，完全無體，不過妄有緣慮分別，執認不舍，此迷妄也。既是真妄雙迷，何得稱悟？直至叁卷末，獲本妙心，常住不滅，方敢認取此心，方是真悟。
願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
圓音：即佛最勝口輪“但以一音演說法，衆生隨類各得解”，圓音，即是一音。佛之音聲，圓滿普被，諸方異類，聞之皆同本音，一音具足一切音，故稱圓音；一切音不出一音，故曰一音。佛音爲衆生作增上緣，隨根差別，現衆多聲，猶如一雨所潤，草木大小，隨根受益，有緣隔遠，如在一堂。
疑根者：謂致疑之端，乃疑自、疑人、疑法，叁疑中疑法也。此疑根之于心，非大雄大力之世尊，莫能拔之。此即緣心、真心，誰取、誰舍，莫衷一是，如人惑于歧途，莫知所向，故求拔疑根，令到不疑之地，庶可歸無上道，無上道，即不生不滅之果覺，須識不生滅之因心，庶可圓成矣！初阿難求決取舍竟。
辰二 如來力爲破顯 分二 巳初 破緣心有還 二 顯見性無還 巳初分叁 午初破所緣之法 二 破能緣之心 叁 指各有所還 今初
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
上科阿難求決取舍，此科如來力爲破顯。破者破妄緣心也，顯者顯真見性也，此欲破緣心有還，先破所緣之法現說法音。阿難不舍緣心，爲重于法，若破所緣非真，而能緣自舍矣。
汝等尚以緣心聽法，謂以能緣之心，聽我所說法音。則此法亦成所緣之塵，非得法性真理。以法音但是能诠，真理方是所诠，真理即衆生之心，聽法能悟真理，方不負我所說，故下喻說，聽法自應觀心。
如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。
上人字喻說教人；下二人字皆喻聽教人；指喻佛之聲教；月喻聽教人之心。如人以手指月示人，喻佛以音聲，而作佛事，說出聲教，直指人心，告示聽教之人。彼聽教人，因教自當觀心，猶因指自當看月也。若聽教悟心，則因指見月矣！
若複觀指，以爲月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，爲明月故。
此喻執教迷心。若複觀指，以爲是月之體，此人豈惟獨也亡失月輪不能見，亦亡其所謂指也。何以故是征，下二句是釋。即以所標之指，認爲明月故；法合當雲：若複執教爲心，此聽教人，豈惟不達真心，亦且不知教意，何以故？即以所緣聲教，爲真心故。
豈惟亡指，亦複不識明之與暗。何以故？即以指體，爲月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。
明暗二字，喻中易知，法中難解。喻中不但亡指，並不識明暗。何以故句征，下釋不識明暗之義。即以指體之暗性，認爲月光之明性，自是明暗二性雙迷，無所了知故。 法中教合指喻，心合月喻。教以聲名句文爲體，無覺照之用，合暗喻；心以靈知不昧爲性，有覺照之用，合明喻；學人不解依教觀心，但認聲教爲真心，豈獨迷心，亦迷其教。何以故？以所說教，認爲真心故。又不但迷教，亦複不達有覺照，無覺照之用。何以故？即以聲、名、句、文，無覺照之教體，爲靈知不昧，有覺照之心性，覺與不覺，二者無所了別故。謂汝以緣心聽法，則我所說之法，亦成緣塵，汝則迷失法性，何異執指爲月，不識明暗之人？故曰：“汝亦如是”。初破所緣之法竟。
午二 破能緣之心
若以分別，我說法音，爲汝心者，此心自應。離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名爲亭主。
此正拔不舍緣心之疑根。分別：指聽法緣心；法音：即所聽聲教。上科先破所緣之法，此科乃破能緣之心。謂汝雖不以所分別聲教爲心，若以能分別法音，爲汝真心者，此心自應離卻所分別法音，有能分別自性，方許爲真。此暫縱，下即奪，先喻說，後法合。 此喻能緣心，離塵無性，譬如行客，寄宿旅亭，不過暫時止住便去，終不常住，而掌管也亭人，是爲亭主，則無所去。
此亦如是：若真汝心，則無所去，雲何離聲，無分別性？
此以法合。亦複如是者：能緣心不住，緣境之時，暫緣便去，終不久緣，故喻如客。若真是汝心，則如亭主常住，並無所去；雲何離卻所分別聲，無有能分別之自性？此破意識緣聲之心也。
斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。
此下廣示有還。故雲：斯則豈獨緣聲分別之心，離聲無性；即能分別我叁十二相之容貌，亦是相有則生，相無則滅，離諸所分別之色相，亦無能分別之自性。
如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧爲冥谛，離諸法緣，無分別性。
如是二字，指上緣聲色二塵，離塵無分別性。乃至二字，超略中間香、味、觸、塵，井法處所攝，半分生塵，而分別之性，亦複都無。此是六
識不緣六塵境界，五俱意亦皆不行，如是則能分別心，與所分別境，悉皆寂然。故曰：“都無”。唯留獨頭意識，緣法處半分滅塵，因法塵有生滅之分故。 非色非空：即內守幽閑，法處滅塵境界，已離六塵粗相，故非色；猶有寂靜細境，故非空。參禅之士，到此境界，難免被他所誤。又非同色界四禅天定，故非色；非同空處空無邊處天定，故非空。如八定後叁定，所緣境界相似。不但隨塵起滅之見聞，緣心不行，即嗅、嘗、覺、知，亦複不起，此處猶非真心，切勿錯認。
拘舍離等，此雲牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍離子，六師之一，等余外道。昧爲冥谛者：昧即迷昧，不知此境非真，執爲冥初主谛。智論雲：“外道通力，能觀八萬劫，八萬劫外，冥然不知”。謂爲冥初；從此覺知初立，故名主谛，亦雲世性，謂世間衆生，由冥初而有此性，即世間本性也。 離諸法緣，無分別性者：《正脈》雲：“縱使心之分別都無，亦但離于粗分別耳，微細流注，固所未覺；縱使境之色空都盡，亦但離于粗境耳，滅塵影事，固不能離。若離諸法塵，半分滅塵之緣，即無分別之性，與上之離聲、色，而無性者，同一例也。”二破能緣之心竟。
午叁 指各有所還
則汝心性，各有所還，雲何爲主？
此心性，非圓妙明心，寶明妙性，即緣塵分別之心性，亦即上文所謂昏擾擾相，以爲心性，乃隨塵生滅，各有所還。分別聲者，從聲塵來，還之于聲；乃至分別冥谛者，從冥谛來，還之冥谛。如人影相似，從何人來，還隨何人而去。有來有去，但是暫住之客，不是常住主人，故曰：“雲何爲主”。初破緣心有還竟。
巳二 顯見性無還 分二 午初 阿難求示無還 二 如來詳與顯示 今初
阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元本也心，雲何無還？惟垂哀愍，爲我宣說。
此當機聞說緣心有還，而求示無還也。還者歸還，如世間之物，從誰借來，還之于誰。若是自己之物，則無可還，故問曰：若我能緣心性，如來現說，各有所還，而如來所說妙明元心，雲何乃是無還？惟垂哀愍，爲我宣說。初阿難求示無還竟。
午二 如來詳與顯示 分四 未初 指喻見精切真 二 許示無還之旨 叁 備彰八相皆還 四 獨顯見性無還 今初
佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
佛欲示無還之旨，先明見性，切近真心，且就阿難日用之見，分明指示，故曰：且汝現前見我之時，此見即是八識精明之體，元者本也；故出其名曰：見精明元。即二根本中真本，識精元明是也。體即第八識見分，映在六根門頭：在眼曰見精。在耳曰聞精；在鼻曰嗅精；在舌曰嘗精；在身曰覺精；在意曰知精，本具精明之體，而有了境之用，但體受妄熏，而有二種顛倒，見妄未除，精明尚欠于妙，故曰：“雖非妙精明心”。雖非二字暫抑之。
而喻中，隨即揚其切近于真，如捏目所見之第二月，雖非真月，而與真月原無別體，但多一捏而已，放手即真；非…
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