唯識與淨土(一)
◎印海法師◎
─ 取材自四月二十九日在學會的演講
非常難得地，「大方廣學會」很榮幸地能邀請到「法印寺」的住持長老 ─ 印海法師莅臨本會，作了一場精辟的演講。印海法師僧臘很高，過去曾經在汐止，親近過很有名、肉身不壞的慈航老法師。後來慈航老法師過去了，又親近了年高德邵、以佛學論著最多而著稱的印順老法師，並擔任住持于福嚴精舍與慧日講堂，同時任教于諸多佛學院與主持一些大專的佛學活動。印海法師在 1975 年，首次到美國東岸的紐約弘法，一年之後回去臺灣，旋即又再度來美，因與西岸的衆生有緣，就駐留在洛杉矶，創建了「法印寺」。二十年來，「法印寺」在印海法師的領導下，日愈興旺，而且法師禀承了中國古時候「十方叢林」的風範，山門大開，對美國佛學的推廣有極大的貢獻，影響深遠。印海法師不但操持諸多法務，還花了很多時間在著述方面，用文字般若來度衆生。法師在佛學譯著上相當地豐富，所以我們相信法師的開示會讓我們非常地歡喜。在此，我們再一次地表達對法師誠敬的謝意，因爲像我們這麼一個年輕的學會，請法師來給我們說法，他馬上就答應了，這是法師的慈悲，也是他對我們後學的照顧和提攜，所以我們在這裏再謝謝他。 ─會長的話
前言
這次承蒙「大方廣學會」的熱心邀請，要我來這裏向大家報告我學佛的心得，非常高興。尤其難得的是，各位從遠地來參加這次聽講，使我有這麼一個機會跟各位見面，同時能夠把我所知道的，向各位做一個簡單的報告，真是非常地榮幸。我在這兒先要謝謝「大方廣學會」的安排以及各位的光臨。
緣起
這次講的題目是「唯識與淨土」。這個題目我叁年前在「法光寺」也講過一次，這次再重複地向各位做一個介紹。我先說說我自己學唯識的因緣。我雖然從小、十叁歲就出家了，但在我們江蘇省如臯縣，因爲在鄉下，大家都是以種田爲生的，根本就不知道佛法。鄉村內小和尚、沙彌的生活，都是做工、做佛事、趕經忏，沒有機會好好學佛法。民國叁十六年，我離開家鄉，到南京寶華山受戒，差不多過了兩個月，在叁十六年的春天，就下山到常州的天甯佛學院讀書。天甯寺大家都知道，是江蘇有名的大叢林，我進去以後所讀的佛學課程，大部份是與唯識有關的，譬如五蘊論、百法明門、八識規矩頌等等，都是闡述唯識根本教義的課程。後來民國叁十八年大陸失守，隨政府來臺灣以後，就親近慈航老菩薩。慈航老法師求生彌勒菩薩的兜率天內院淨土，一生宏揚唯識，所以給我們所講的，也大部份與唯識有關，譬如唯識二十頌、唯識叁十頌、成唯識論、楞伽經等等，均是一些與唯識有關的重要經論，這是我最初親近慈航老法師學唯識的機緣。後來慈航老法師圓寂了，我又跟隨印順導師，大約有二十五年之久，他老人家跟我們講的，也差不多都是跟唯識有關的一些經典。因爲有這樣一個機緣，所以我從開始學佛，都是從唯識下手。
那麼，爲什麼我現在講淨土呢？這也有一個因緣。那個時候，我們在汐止的彌勒內院讀書時，有一位老法師，名叫律航法師，過去是閻錫山手下的一員大將，承擔中央與閻錫山之間的使者。他老人家在北平的時候與夏蓮居老師在一起，夏老師也就是黃念祖老居士的老師，我們現在看的無量壽經就是他編輯、彙集的。這位律航法師雖然出家的時間很遲，但是他修行淨土的時間很久，所以我跟他在一起，經常受他的熏陶，就自然地也以求生淨土做爲我個人修行的法門，而且矢志宏揚淨土。所以在這裏要向各位報告的講題「唯識與淨土」，其實正說明了我學佛的機緣 │ 學的方面是從「唯識」，行的方面是從「淨土」。這是我選這個題目的因緣。
剛才發給各位的這個講義，現在可以打開來看看，因爲我們時間只有兩個小時，這裏有很多的名相，很多的道理要向各位介紹，所以我們就不再耽誤時間了。
淨土法法皆是唯識
唯識是個「難行道」，所謂「難行道」就是說，要真正地去學唯識，則要去修唯識觀，廣集無量的福慧資糧，要了解成佛需經過初地到十地，要經過叁大阿僧祇劫。但今天爲什麼有很多學淨土的人對唯識要去了解呢？因爲它的思想體系說明了宇宙人生的真理，是一個很容易使我們接受的方法論。有一些學科學的人，學了「唯識」很多的名相與名詞，卻忽略了它是在說明我們整個宇宙人生的一個傾向，同時很遺憾地，無法把握從裏面去探討宇宙人生的根本意義。當然我們現在學佛，是爲了生死的解脫，目的雖然是如此，但是怎樣地去了解這個人生，又怎樣從這個人生去慢慢修行，慢慢追求，而達到最高的所謂圓滿清淨的人生呢？那當然還是要從唯識去探討、去下手。
講唯識也好，講唯心也好，在佛法裏面大致差不多。不過，講唯心思想，重視在對真心而講；而講唯識，是從妄心上來講的，也可以說一個從果到因，一個從因到果。這怎麼講呢？我們看法華經、華嚴經、涅槃經等等大乘經典，都是從佛果的境界，講他的最高、最究竟的涅槃果位，描繪了一個最高的理想令我們向往，然後從果到因，一步一步地，從佛的境界慢慢地講到凡夫的境界。可是唯識不同，它是從染汙的人生，從我們這個現實苦難的人生，去了解爲什麼有人生的痛苦與現象，爲什麼有這樣一個世界？這個人生是這麼樣一個人生？這一種從凡夫的境界，從染汙的凡夫因位，一步一步地講，讓我們能夠舍去染汙的人生，而去追求最高的究竟佛果境界，這就是唯識由妄心講到真心的方法。所以我們修學佛法，不是說修行就夠了，而是要在「解」方面，去了解佛法對人生的看法及對宇宙的說明。假如這個地方搞不清楚的話，要想解脫生死是癡心妄想的。如此一講就很清楚了，「真心派」講的是從果到因，而唯識宗是從因到果。這一來一回所講的雖然不同，而到最後的目的都是叫我們轉染業爲淨業，就是轉凡夫成聖人，轉煩惱成菩提，轉八識成四智。所以雖然是不同的、迂回的路，可是最後的目的都是希望我們成就最高的境界，達到佛的果位。所以首先要認清楚，唯識宗重要的思想，是從凡夫染汙的人生開始講的，而到底唯識是講什麼，我等一會兒會講到，這當然牽涉到很多、很深的理論。
淨土宗講的雖然是一個「易行道」的行門，但事實上淨土宗裏面有很多的道理，並不是念一句佛，就什麼問題都解決了。假如說你就是一句佛，其它什麼都不知道，那這個念佛，當然也可以往生，但是屬于不品的往生。爲什麼呢？印順導師有一句話，他說讀經要懂得經義，念佛要知道佛的本願功德，譬如說阿彌陀佛有四十八大願，他每一個願都是要方便渡化衆生，假如說你對阿彌陀佛大願的意義不去「解」的話，那你是不可以往生的。所以真正地講淨土宗，不錯，好象與唯識宗是兩個東西，不相幹的，一個是講修行，一個是講道理。事實上，這兩個不同的方法均是「解」、「行」並進。也就是說，唯識宗也不完全是講道理，它還要求修唯識觀的，也就是說，它還是「修觀」的，但是那個「修觀」太深了，我們這次沒有時間講，在這兒只是把唯識宗裏面很多的說明，來配合往生淨土的原理。淨土宗雖說我們念佛就可以往生，但是念佛爲什麼可以見到阿彌陀佛？它不是只是不知所以然地修行，必定有一個道理啊！這個道理，在淨土宗來說，是靠阿彌陀佛的願力，靠我們自己「信心、願力、修行」叁種資糧，但是就唯識來講呢，這叁個資糧裏面有更深的道理。了解唯識以後，你再去修淨土的話，保證你不會退心。有很多人念佛，念到最後他不念了，爲什麼？因爲他不明白念佛爲什麼可以往生，念佛爲什麼可以了生死。所以我們這次選這個題目，也就是用這個較深的意義來向各位說明「念佛」的深意。
唯識明淨
現在我們明白了淨土宗是真心派的，而唯識宗是屬于妄心的，但是真心和妄心怎麼可以放在一起呢？這關鍵是：你要了解妄心是假的，你才能修真的。譬如說，淨土宗有一句話，要厭離娑婆世界，要欣求極樂世界。所謂厭離，就是討厭這個宇宙人生的苦難，而希望能超脫、能突破，這當然要向往一個比這個娑婆世界更理想、更清淨、更莊嚴、更美妙的一個國土。所以各位如果能了解這個人生、宇宙的虛妄，而向往一個清淨的佛國境界，那就可以直接相應到講義上所說的「唯識明淨」。其實這很簡單，不要以爲淨土、唯識是兩碼子事，如果你能夠運用唯識的理論來看淨土的話，你對淨土法門絕對不會不信。淨土到了宋朝以後，偏重于唯心淨土，但也沒有離開「信」，尤其我們看「十六觀經」裏講的「是心是佛，是心作佛」。我們爲什麼能夠從凡夫的境界，達到成佛的這個最高目的呢？是因爲我們有「心」的關系，可是我們的這個「心」卻是妄心 │ 虛妄的分別心，所以必須要用智慧去消除它。所謂的智慧，也就是我們對佛法了解以後，而不斷地舍妄而歸真，把染汙的一部份慢慢地消除，把清淨的部份、真心，顯發出來，這叫轉煩惱而成就菩提智慧。
那麼，淨土宗怎麼講唯識呢？唯識是什麼意思呢？這就是我們要探討的課題。在這個世界上，我們凡夫當然有一些煩惱，在佛法上來說，這些煩惱以「心識」爲主。「心識」是一種感情的、不成熟的內心反應，像我們凡夫的認識，感情、愛情很多，當中的內心雖然也是一個識心，可是包括了一個清淨的心在裏面。就凡夫的立場來講，這個內心卻都只是唯識所現，因爲這個世界上不外乎二元論，「精神與物質」，物質最根本還是依心而有的，並不是講「主觀唯識」，事實上世界上一切的文化，一切的存在，都是我們凡夫的心所顯現的，或我們感情的心所創造的。我們這個能顯現、能創造的凡夫的心，叫識心；我們以心爲主，以心爲所依，而有這個宇宙人生，倘若沒有心的話，這個宇宙人生就無從現起。所以這麼一說，淨土的法門，雖然說是個識的境界，卻也是從…
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