入實際品第五
「于是如來作如是言。諸菩薩等本利深入可度衆生。若後非時。應如說法時說利。不但順不順說。非同非異。相應如說。引諸情智。流入薩婆若海。無令可衆挹彼虛風。悉令彼庶一味神乳。世間非世間。住非住處。五空出入無有取舍。何以故。諸法空相。性非有無。非無不無。不無不有。無決定性。不住有無。非彼有無。凡聖之智。而能測隱。諸菩薩等若知是利。即得菩提。」
實際者，亦名真際、本際、真如、實相、本覺性地等，一義而有多名也。
如來作如是言，諸菩薩等，既已深入實際，獲得本利。則可度一切衆生矣。
若後非時，應如說法時說利。
正法時期曰時，末法時期曰非時。應如說法時說利，應爲「應如說法時利」。令聞法者，皆獲本利也。
不但順不順說，非同非異，相應如說。
無論順善性易調衆生而說，或逆惡性難調衆生而說。不順說，即是逆說。應不住于同而爲說法，亦不住于異而爲說法，應心無所住，不以我見而爲說法。如果住于同則礙異，如果住于異則礙同，說法有礙，則不能如也。雲何無住說法？雲何無我見說法？雲何無礙說法？若了達一切法性空，則可如如說法了。故曰相應如如而說。《金剛經》雲，雲何爲人演說？不取于相，如如不動。相應如說者，即此義也。
引諸情智，流入薩婆若海。無令可衆，挹彼虛風。
如此不取于相，如如不動說法，能導衆生情智，流入薩婆若海。薩婆若譯曰一切種智，即佛智也。
勿令可衆，「可」爲虛字，勿令衆生也。虛風者，虛妄無明之風。虛妄無明風，能令衆生起惑造業。以惑業因緣，至于受報。勿令衆生挹彼虛風者，勿令衆生妄起無明也。
悉令彼庶，一味神乳。
皆令彼群庶衆生，入于實際，得佛法一味，無上之法乳。
世間非世間，住非住處，五空出入，無有取舍。
世間與出世間，曰世非世間。住處及非住處，住處者善道也，非住處者惡道也。這一切皆是虛妄于五空出入。(五空者，下文自有解釋。)無有取舍，以一切世出世間，善道惡道，其性皆空，故無有取舍。
何以故？因爲諸法空相，悉無自性，故性非有非無。諸法空相者，即諸法實相。
非無不無，不無不有，無決定性，不住有無。
非無，非不無，曰非無、不無。諸法空相，不是無，亦不是有，故曰不無不有。既然如此，故無決定性，不可住也。故曰不住有無。
非彼有無，凡聖之智，而能測隱。
如此一覺智地，不可住著。非彼執有執無凡聖之智，所能測度。測「隱」，應爲測度之誤。
凡夫執有，落入分段生死。小聖執無，落入變易生死。故曰非彼有無凡聖之智，而能測度。
諸菩薩等，若知如是本利，即得無上菩提。
「爾時衆中有一菩薩。名曰大力。即從座起。前白佛言。尊者。如佛所說。五空出入無有取舍。雲何五空而不取舍。佛言。菩薩五空者。叁有是空。六道影是空。法相是空。名相是空。心識義是空。菩薩如是等空。空不住空。空無空相。無相之法。有何取舍。入無取地。則入叁空。」
爾時衆中有一菩薩，名曰大力，具儀請法言，佛說五空出入，無有取舍。雲何五空而不取舍？
佛先答何爲五空，次明五空無取舍之所以。菩薩五空者，一、叁有空，二、六道影空，叁、法相空，四、名相空，五、心識義空。
叁有者，欲界有、色界有、無色界有，即叁界受生也。叁界如空華，故曰叁有空。
六道影空，衆生以惑業因緣，而現六道之相。故知六道如影，無有實體。如果六道實有，便不須待惑業因緣而現了。例如家庭以夫婦子女等因緣而有，則知家庭性空無有實體。若有實體者，應離夫婦子女等成員，仍有家庭存在。今離夫婦子女等因緣，不見家庭實體，故知家庭性空。所以六道之現，猶如影現，曰六道影空。
法相空，因爲一切法相，因緣所現。相屬因緣，故無自性。以無自性，故知相空。猶如叢林之相，由樹成故，是知叢林相空。
名相空，因相而立名，相空自然名空。例如人之名，非人。山之名，非山。河之名，非河。苦之名，非苦。樂之名，非樂。……故名相空。
心識義空，心若不空，不能造萬法。心隨緣而造萬法，故知心無定性。是知心空，即此空性，名之曰心。故知畢竟空中，建立一切法。與萬法唯心造，同義異說而已，唯識宗所謂，唯識無境，即此義也。
識者了別義。了別必借緣，既以境緣而有了別識，故知心識義空。
菩薩如是等空，空不住空，空無空相。
菩薩證如是空性，平等無二，無有分別，一相無相，故曰等空。
以平等無二，一相無相故，所以空不住空。空不住空者，無所住著也。因爲空即無分別，以無分別，故空無空相。既無有相，雲何可住？無取之法，有何取舍？以有取有舍者，住著于相也。如是入無取之地，則入叁空。
「大力菩薩言。雲何叁空。佛言。叁空者。空相亦空。空空亦空。所空亦空。如是等空。不住叁相。不無真實。文言道斷。不可思議。」
空者非是有其空，而是不可得曰空。所以佛言叁空者，空相亦空，空空亦空，所空亦空。其實此叁種空相，皆是有法，不得謂空。
若謂空相，此空相是有。若謂空空，此空空是有。若謂所空，此所空仍是有。當知一切法悉畢竟空，畢竟空中，無空相可得，無空空可得，亦無所空可得。
若人著于空，便是著于空相。當知空即不可得，故空相亦空。
空其「有」曰空，空其「空」曰空空。然若有空空可得，此「空空」便是有。故曰空空亦空。
以空相不可得，空空亦不可得，總而言之，凡有所空皆不可得。因爲畢竟空中，更無可空故。所以說所空亦空。
如是等空，不住叁相，不無真實，文言道斷，不可思議。
空相不可得，空空不可得，所空不可得。即是不可得空，無所有空，畢竟空，第一義空，平等空。如是平等空，不住空相、空空、所空叁相也。
雖然如此，又非斷滅空。所謂有佛無佛，諸法性相常住，故不無真實。雖真實常住，卻是離文字言語相，離心思口議相，文言道斷，不可思議也。
「大力菩薩言。不無真實。是相應有。佛言。無不住無。有不住有。不無不有。不有之法。不即住無。不無之相。不即住有。非以有無而诠得理菩薩。無名義相。不可思議。何以故。無名之名。不無于名。無義之義。不無于義。」
大力菩薩言，佛言不無真實，則此真實相應該是有。
佛言，菩薩應無所住而生其心。于無不住無相，于有不住有相。這樣便是不無，亦是不有，有與無皆不可得，即畢竟空。
所謂不有之法，即是無住，故不即住于無。不無之相，即是無住，故並非住于有。旨在明乎無住，並非以有無而诠解有所得的道理。並非诠解有時，「有」即有所得，诠解無時，「無」即有所得也。
當知菩薩不住于無名義相，言語道斷，不可思議。何以故？因爲第一義中無名無義。然第一義空則無礙，故不礙世谛以名義流布世間。一切法以世谛流布世間，皆悉緣起無性。即此無性，便是第一義也。故菩薩于無名義相法，以名義相宣說。雖以名義相宣說，而體即緣起無性。故曰無名(第一義谛)之名(世谛)，不無于名。言第一義谛不礙世谛也。無義(第一義谛)之義(世谛)，不無于義。
菩薩無住，不住第一義谛，于是不礙世流布。不住世谛，故世流布當體即畢竟空。雖曰畢竟空，卻是十法界宛然。十法界宛然，卻是畢竟空湛然。
「大力菩薩言。如是名義。真實如相。如來如相。如不住如。如無如相。相無如故。非不如來。衆生心相。相亦如來。衆生之心。應無別境。佛言。如是。衆生之心。實無別境。何以故。心本淨故。理無穢故。以染塵故。名爲叁界。叁界之心。名爲別境。是境虛妄。從心化生。心若無妄。即無別境。」
大力菩薩深領佛旨，于是說己心得。
「如」者，不異也，平等也，無礙也。由于如此無名義不礙名義，名義不礙無名義。則知一切法皆不異、平等、無礙。
真實如相。真實者，法性也。謂法性與相，是不異的，平等的，無礙的。
如來如相。如來者，佛之法身。謂法身與相，是不異的，平等的，無礙的。
如不住如。不異、平等、無礙，便是無住。如果住于不異，則非不異。如果住于平等，則非平等。如果住于無礙，則便是礙。
如無如相，相無如故。
所謂不異、平等、無礙，是無相的。如果有相，便是差異，便不平等，便是有礙。所以說，如沒有如相，因爲有相，便非如故。
非不如來，衆生心相，相亦如來。衆生之心，應無別境。
雖然有相便是不如，但是並不是說沒有如來。而是衆生心相，即如來故。
一切相非是真實，而是唯心所現，故曰衆生心相。然衆生心相，皆以緣現，無實自性。衆生心相無性，即是諸佛法身。故曰衆生心相，相亦如來。
漫說衆生心所現諸相不異如來，縱衆生之心，亦無別境。因爲衆生之心，本來空寂，本來無定性，本來隨緣而有，本來無有自性，故衆生之心，無有別境。
如果衆生心有別境，必然有自性。若有自性，必不能具造萬法。故知衆生之心，無有別境。
佛言如是，衆生之心，實無別境。首先允可大力菩薩的說法，接著解釋心無別境的道理。
因爲心本淨故，心本淨者，心本空也。理無穢故。理即心也，理無穢雜，以心本淨故。
以染塵故，名爲叁界，叁界之心，名爲別境。
以染于塵故，方有欲界色界無色界…
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