入实际品第五

　　「于是如来作如是言。诸菩萨等本利深入可度众生。若后非时。应如说法时说利。不但顺不顺说。非同非异。相应如说。引诸情智。流入萨婆若海。无令可众挹彼虚风。悉令彼庶一味神乳。世间非世间。住非住处。五空出入无有取舍。何以故。诸法空相。性非有无。非无不无。不无不有。无决定性。不住有无。非彼有无。凡圣之智。而能测隐。诸菩萨等若知是利。即得菩提。」

　　实际者，亦名真际、本际、真如、实相、本觉性地等，一义而有多名也。

　　如来作如是言，诸菩萨等，既已深入实际，获得本利。则可度一切众生矣。

　　若后非时，应如说法时说利。

　　正法时期曰时，末法时期曰非时。应如说法时说利，应为「应如说法时利」。令闻法者，皆获本利也。

　　不但顺不顺说，非同非异，相应如说。

　　无论顺善性易调众生而说，或逆恶性难调众生而说。不顺说，即是逆说。应不住于同而为说法，亦不住于异而为说法，应心无所住，不以我见而为说法。如果住于同则碍异，如果住于异则碍同，说法有碍，则不能如也。云何无住说法？云何无我见说法？云何无碍说法？若了达一切法性空，则可如如说法了。故曰相应如如而说。《金刚经》云，云何为人演说？不取于相，如如不动。相应如说者，即此义也。

　　引诸情智，流入萨婆若海。无令可众，挹彼虚风。

　　如此不取于相，如如不动说法，能导众生情智，流入萨婆若海。萨婆若译曰一切种智，即佛智也。

　　勿令可众，「可」为虚字，勿令众生也。虚风者，虚妄无明之风。虚妄无明风，能令众生起惑造业。以惑业因缘，至于受报。勿令众生挹彼虚风者，勿令众生妄起无明也。

　　悉令彼庶，一味神乳。

　　皆令彼群庶众生，入于实际，得佛法一味，无上之法乳。

　　世间非世间，住非住处，五空出入，无有取舍。

　　世间与出世间，曰世非世间。住处及非住处，住处者善道也，非住处者恶道也。这一切皆是虚妄于五空出入。(五空者，下文自有解释。)无有取舍，以一切世出世间，善道恶道，其性皆空，故无有取舍。

　　何以故？因为诸法空相，悉无自性，故性非有非无。诸法空相者，即诸法实相。

　　非无不无，不无不有，无决定性，不住有无。

　　非无，非不无，曰非无、不无。诸法空相，不是无，亦不是有，故曰不无不有。既然如此，故无决定性，不可住也。故曰不住有无。

　　非彼有无，凡圣之智，而能测隐。

　　如此一觉智地，不可住着。非彼执有执无凡圣之智，所能测度。测「隐」，应为测度之误。

　　凡夫执有，落入分段生死。小圣执无，落入变易生死。故曰非彼有无凡圣之智，而能测度。

　　诸菩萨等，若知如是本利，即得无上菩提。

　　「尔时众中有一菩萨。名曰大力。即从座起。前白佛言。尊者。如佛所说。五空出入无有取舍。云何五空而不取舍。佛言。菩萨五空者。三有是空。六道影是空。法相是空。名相是空。心识义是空。菩萨如是等空。空不住空。空无空相。无相之法。有何取舍。入无取地。则入三空。」

　　尔时众中有一菩萨，名曰大力，具仪请法言，佛说五空出入，无有取舍。云何五空而不取舍？

　　佛先答何为五空，次明五空无取舍之所以。菩萨五空者，一、三有空，二、六道影空，三、法相空，四、名相空，五、心识义空。

　　三有者，欲界有、色界有、无色界有，即三界受生也。三界如空华，故曰三有空。

　　六道影空，众生以惑业因缘，而现六道之相。故知六道如影，无有实体。如果六道实有，便不须待惑业因缘而现了。例如家庭以夫妇子女等因缘而有，则知家庭性空无有实体。若有实体者，应离夫妇子女等成员，仍有家庭存在。今离夫妇子女等因缘，不见家庭实体，故知家庭性空。所以六道之现，犹如影现，曰六道影空。

　　法相空，因为一切法相，因缘所现。相属因缘，故无自性。以无自性，故知相空。犹如丛林之相，由树成故，是知丛林相空。

　　名相空，因相而立名，相空自然名空。例如人之名，非人。山之名，非山。河之名，非河。苦之名，非苦。乐之名，非乐。……故名相空。

　　心识义空，心若不空，不能造万法。心随缘而造万法，故知心无定性。是知心空，即此空性，名之曰心。故知毕竟空中，建立一切法。与万法唯心造，同义异说而已，唯识宗所谓，唯识无境，即此义也。

　　识者了别义。了别必借缘，既以境缘而有了别识，故知心识义空。

　　菩萨如是等空，空不住空，空无空相。

　　菩萨证如是空性，平等无二，无有分别，一相无相，故曰等空。

　　以平等无二，一相无相故，所以空不住空。空不住空者，无所住着也。因为空即无分别，以无分别，故空无空相。既无有相，云何可住？无取之法，有何取舍？以有取有舍者，住着于相也。如是入无取之地，则入三空。

　　「大力菩萨言。云何三空。佛言。三空者。空相亦空。空空亦空。所空亦空。如是等空。不住三相。不无真实。文言道断。不可思议。」

　　空者非是有其空，而是不可得曰空。所以佛言三空者，空相亦空，空空亦空，所空亦空。其实此三种空相，皆是有法，不得谓空。

　　若谓空相，此空相是有。若谓空空，此空空是有。若谓所空，此所空仍是有。当知一切法悉毕竟空，毕竟空中，无空相可得，无空空可得，亦无所空可得。

　　若人着于空，便是着于空相。当知空即不可得，故空相亦空。

　　空其「有」曰空，空其「空」曰空空。然若有空空可得，此「空空」便是有。故曰空空亦空。

　　以空相不可得，空空亦不可得，总而言之，凡有所空皆不可得。因为毕竟空中，更无可空故。所以说所空亦空。

　　如是等空，不住三相，不无真实，文言道断，不可思议。

　　空相不可得，空空不可得，所空不可得。即是不可得空，无所有空，毕竟空，第一义空，平等空。如是平等空，不住空相、空空、所空三相也。

　　虽然如此，又非断灭空。所谓有佛无佛，诸法性相常住，故不无真实。虽真实常住，却是离文字言语相，离心思口议相，文言道断，不可思议也。

　　「大力菩萨言。不无真实。是相应有。佛言。无不住无。有不住有。不无不有。不有之法。不即住无。不无之相。不即住有。非以有无而诠得理菩萨。无名义相。不可思议。何以故。无名之名。不无于名。无义之义。不无于义。」

　　大力菩萨言，佛言不无真实，则此真实相应该是有。

　　佛言，菩萨应无所住而生其心。于无不住无相，于有不住有相。这样便是不无，亦是不有，有与无皆不可得，即毕竟空。

　　所谓不有之法，即是无住，故不即住于无。不无之相，即是无住，故并非住于有。旨在明乎无住，并非以有无而诠解有所得的道理。并非诠解有时，「有」即有所得，诠解无时，「无」即有所得也。

　　当知菩萨不住于无名义相，言语道断，不可思议。何以故？因为第一义中无名无义。然第一义空则无碍，故不碍世谛以名义流布世间。一切法以世谛流布世间，皆悉缘起无性。即此无性，便是第一义也。故菩萨于无名义相法，以名义相宣说。虽以名义相宣说，而体即缘起无性。故曰无名(第一义谛)之名(世谛)，不无于名。言第一义谛不碍世谛也。无义(第一义谛)之义(世谛)，不无于义。

　　菩萨无住，不住第一义谛，于是不碍世流布。不住世谛，故世流布当体即毕竟空。虽曰毕竟空，却是十法界宛然。十法界宛然，却是毕竟空湛然。

　　「大力菩萨言。如是名义。真实如相。如来如相。如不住如。如无如相。相无如故。非不如来。众生心相。相亦如来。众生之心。应无别境。佛言。如是。众生之心。实无别境。何以故。心本净故。理无秽故。以染尘故。名为三界。三界之心。名为别境。是境虚妄。从心化生。心若无妄。即无别境。」

　　大力菩萨深领佛旨，于是说己心得。

　　「如」者，不异也，平等也，无碍也。由于如此无名义不碍名义，名义不碍无名义。则知一切法皆不异、平等、无碍。

　　真实如相。真实者，法性也。谓法性与相，是不异的，平等的，无碍的。

　　如来如相。如来者，佛之法身。谓法身与相，是不异的，平等的，无碍的。

　　如不住如。不异、平等、无碍，便是无住。如果住于不异，则非不异。如果住于平等，则非平等。如果住于无碍，则便是碍。

　　如无如相，相无如故。

　　所谓不异、平等、无碍，是无相的。如果有相，便是差异，便不平等，便是有碍。所以说，如没有如相，因为有相，便非如故。

　　非不如来，众生心相，相亦如来。众生之心，应无别境。

　　虽然有相便是不如，但是并不是说没有如来。而是众生心相，即如来故。

　　一切相非是真实，而是唯心所现，故曰众生心相。然众生心相，皆以缘现，无实自性。众生心相无性，即是诸佛法身。故曰众生心相，相亦如来。

　　漫说众生心所现诸相不异如来，纵众生之心，亦无别境。因为众生之心，本来空寂，本来无定性，本来随缘而有，本来无有自性，故众生之心，无有别境。

　　如果众生心有别境，必然有自性。若有自性，必不能具造万法。故知众生之心，无有别境。

　　佛言如是，众生之心，实无别境。首先允可大力菩萨的说法，接着解释心无别境的道理。

　　因为心本净故，心本净者，心本空也。理无秽故。理即心也，理无秽杂，以心本净故。

　　以染尘故，名为三界，三界之心，名为别境。

　　以染于尘故，方有欲界色界无色界…

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