本經相當于漢譯長阿含卷第十四之梵動經(大正藏一)及梵綱六十二見經(大正藏二一)，其內容由二部份而成的。第一部是凡夫以瑣細卑近之戒關系語，稱贊如來；此下說小、中、大之叁戒。小戒之敘述，相當于五戒或十戒；中戒、大戒，更詳細地說明此等。知此部份是長部經典第一所載之大部份的經，成爲所謂修行大綱、骨幹的一部，而後至于綱目化，便相當于叁學、五分法身、乃至五根、五力中之戒，同時而成此綱目化之根本。第二部是說如來自證如、現證，並敘述甚深難見之諸法，于此，所以說六十二見。依此經，此六十二種見，關于過去約有十八，未來約有四十四，由見之種類看來，分爲我與世界之常住論、常無常論、無因論、世界之邊無邊論、詭辯論、死後之有想論、無想論、非有想非無想論、斷滅論、現在涅槃論等，其中心的問題不出于我與世界之兩種。前于此等說中，有深缺思想之根底，或不過于他說之折衷補遺而已，皆是世尊在世當時的人，甚爲考究之處，此部可看爲當時于思想界之一縮圖，又依此以明佛教之立場，知其所占的地位是極重要的。從相應部經典中之某經，幾乎很明顯地是依于本經，或認爲是豫想此經，應注意于阿含經典中，本經之重要地位。
第一 誦品
一
如是我聞。一時，世尊與五百大比丘僧伽，由王舍城往那爛陀村，同行于大道。一遊行者須卑亦與其弟子梵施童子，由王舍城往那爛陀村，同行于大道。途中，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽。反之，其弟子梵施童子，以種種方法稱贊佛陀、稱贊佛法、稱贊僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊與比丘僧伽之後而行。
二
時，世尊于庵婆羅樹園內國王[所建]之休息堂，與比丘僧伽同宿一夜；遊行者須卑，亦于庵婆羅樹園內國王之休息堂，與弟子梵施童子同宿一夜。于此，遊行者須卑，又以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽;反之，其弟子梵施童子，又以種種方法稱贊佛陀、稱贊佛法、稱贊僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，隨世尊及比丘僧伽之後而住。
叁
時，其夜方曉，衆多之比丘起而集坐于講堂，生起如次之話題：“友!希有哉!友!未曾有哉!已知已見之阿羅漢、等正覺者、世尊，徹見衆生[心]之種種趣向。然，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，卻以種種方法稱贊佛陀、稱贊佛法、稱贊僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊及比丘僧伽之後而行。”
四
時，世尊知此等比丘之如是話題，乃行往彼講堂，至而坐于所設之座。坐己，世尊言諸比丘曰：“諸比丘!爲如何之談話，汝等今坐此處耶
而又爲何中斷汝等之言談耶
”如是言時，彼諸比丘白世尊言：“尊師!今夜之方曉，吾等諸弟子起而集坐于講堂，生起如次之話題：“希有哉!……乃至……而行。”諸弟子中斷如是話題，其時乃世尊之來!”
五
“諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘于此，不傷心、不憂恨、心不憤怒。諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜、即爲諸比丘之障礙。諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜，然則，諸比丘能否判斷其人是善說、謬說耶
”
[諸比丘曰：]“尊師!不然。”
[世尊曰：]“諸比丘!若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘對此，不能辨別不實爲不實：“如是之故，彼爲不事實，如是之故，彼不得真相，我等之間無爲此事，又所爲事不存在。”
六
諸比丘!若人稱贊我、稱贊佛法、稱贊僧伽，諸比丘不應歡喜此，不應欣悅此，于心不應愉適。諸比丘!若人稱贊我、稱贊佛法、稱贊僧伽，諸比丘對此，若歡喜、欣悅、愉適，此即成爲諸比丘之障礙。諸比丘!若人稱贊我、稱贊佛法、稱贊僧伽，諸比丘對此，不能確認事實爲事實：“如是之故，彼是事實，如是之故，彼得真相，我等之中有爲是事，所爲事是存在。”
七
諸比丘!其實，凡夫之贊歎如來，唯就瑣細、唯就卑近、唯就于戒之關系而已。諸比丘!然而，凡夫之贊歎如來，如何唯就瑣細、唯就卑近、唯就于戒之關系而已耶
”
小 戒
八
“諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“沙門瞿昙是舍殺生、離殺生、不用刀、杖，有慚恥心，而多懷慈悲、利益一切有情，哀愍而住。”諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“沙門瞿昙是舍不與取、離不與取，取所與、期待所與，無任何之盜心，自己清淨而住。”諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“沙門瞿昙是舍非梵行、修梵行、修遠離之行，離淫欲不淨之法。”
九
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“沙門瞿昙是舍妄語、離妄語、語真實、從真實、以正直心不欺世間。”諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“沙門瞿昙是舍兩舌、離兩舌，不此處聞彼處告，
以離間此處之諸人；又不彼處聞此處告，以離間彼處之諸人。如是爲令離間者和睦之人，爲令親密者更益親密之人，爲愛和合、好和合、喜和合、持和合語言之人。”諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“沙門瞿昙是舍惡口、離惡口，凡所言說，無過失，悅耳、怡心、感銘、優雅，爲諸人所喜歡。”諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“沙門瞿昙是舍绮語、離绮語，語適時語、語真實、語有義之語、語合法語，凡所說爲俱律義，明確、有段落、適義，感銘于心。
一十
諸比丘!凡夫如是調歎如來：“沙門瞿昙是離采伐諸種植之種子、諸種植之樹木，于[日中]一食，而夜不食，離非時食，離觀聽演劇、歌謠、舞樂之娛樂，離持粉裝飾、華鬘、香料、塗香，離[用]高床、大床，離受蓄金銀；沙門瞿昙是離受生谷類，離受生肉，離受婦人、少女，離受男女之奴隸，離受牝牡之山羊，離受雞豚，離受象、牛、牝牡之馬，離受耕田荒地，離差使、傳言之事，離賣買，離欺秤、欺升、欺尺，離賄賂、谲詐、虛僞之邪行，離傷害、殺戮、拘束、剽奪、竊盜、強奪。”
中 戒
十一
“諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住于采伐諸種植、樹木，例如從根生、從幹生、從節生、從芽生、第五爲從種子生者。沙門瞿昙遠離如是種子植物之損傷。”
十二
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住于享樂積蓄物，例如食物之積蓄、飲物之積蓄、衣服之積蓄、乘具之積蓄、臥具之積蓄、香類之積蓄、財物之積蓄等。沙門瞿昙遠離受用如是等之任何積蓄物。”
十叁
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住于觀[聽]娛樂，例如演劇、歌謠、舞樂、表演、古譚、手鈴、鳴缽、銅鑼、魔術奇境，賤人之竹棒戲，象、馬、水牛、牡牛、山羊、牡羊、雞鹑之鬥技，棒擊、拳鬥、角力、摸擬戰、列兵、配兵、閱兵等之娛樂。沙門瞿昙遠離觀[聽]如是等之娛樂物。”
十四
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心耽住于賭博之放逸處，例如八目棋、十目棋、無盤棋、踢石、擲骰、棒打、占手痕、抛球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升戲、車戲、弓戲、字戲、測意戲、摸擬殘傷戲等。沙門瞿昙遠離如是等之任何賭博放逸處。”
十五
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住于享用高床大床等。例如過大之床座、獸形之腳臺，覆以長羊毛之織物、有文彩之白氈、繡花圖繪之床墊，于兩邊有重緣，單側有垂緣、镂綴寶石、絹布之被蓋，人毛氈、象覆、馬挂、車衣、羚羊皮、迦達利鹿皮之殊勝敷物、寶蓋，上下之紅枕等。沙門瞿昙遠離使用此等任何之高床大床。”
十六
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心耽住于裝飾之放逸處。例如塗身、按摩、沐浴、鏡、眼塗[色]料、華鬘、塗香、臉粉、面油、手環、發飾、手杖、藥袋、刀劍、傘蓋、彩履、頭巾、寶珠、拂塵、白衣、長袖等。沙門瞿昙遠離如是等任何裝飾之放逸處。”
十七
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住于無益徒勞之論。例如王論、盜賊論、大臣論、軍兵論、恐怖論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、華鬘論、香料論、親族論、乘具論、村裏論、鄉礦論、都市論、國土論、婦女論、英雄論、路邊論、井邊風傳論、祖先論、種性論、世界起源論、海洋起源論，如是有無之論。沙門瞿昙遠離如是等任何無益徒勞之論。”
十八
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住于诤論。例如“汝不知此法、律，我知此法、律，汝如何知此法、律耶
”“汝是耶行者，我是正行者。”“我言[前後]相應，汝言不相應。”“汝應言于前者而言于後，應言于後者而言于前。”“汝無細慮而[自]返複。”“汝之立論，墮于負處。”“爲解汝[負]說而尋思，若能者即自解!”沙門瞿昙遠離如是等任何诤論。”
十九
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住于差使者、傳信之行作。例如國王、大臣、刹帝利、婆羅門、居士、童子[令]：“汝來此處、往彼處，[汝]來持此、持此往彼。”沙門瞿昙遠離如是等任何使者、傳信之行爲。”
二十
諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，然而行于欺瞞、饒谀騙詐、占相、以利求利之貪求。沙門瞿昙遠離如是等欺瞞、饒谀詐騙。”
大 戒
二一
“諸比丘!凡夫如是贊歎如來：“或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，[彼等]依無益徒勞之橫明(畜生)而過邪命生活。例如占蔔手足之相、占前兆[吉凶]、占夢、占體[全身]相、占鼠所…
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