往生有分第一集 妙蓮老和尚
妙蓮老和尚佛七中開示
(第一天至第七天)修見、修戒敬記
第一天山溪日夜流聲靜佛號法水滌塵心
一、皇天不負苦心人
我們靈岩山寺打佛七，從第一周年到第二周年這樣的每月打下來，到底功不唐捐，德不虛棄；今天佛七才第一日，大家念佛已念得很好，犍槌打得也可以。回想以前打佛七，打了叁、四天，甚至圓滿了還是念不好，犍槌亦是打不好。犍槌應該要打得像剛才這樣的速度，定定的，穩穩的，不能再快了，太快就顯得有點急，太重心也煩躁；犍槌要打得不輕也不重，大家要念得聲音適中不高也不低，唱念好象山溪靜靜的在長流。這樣不但念得身心安靜，而且能使業障消除，福慧增長；若能長期無間，那有道業不成就的呢！
用功要怎樣用？就照以上所說的用，再假以時間就是了，所以功夫是要有時間性的。所謂「皇天不負苦心人」，什麼因感什麼果，第一天佛七就打得這麼好，這些都是大家功夫累積的成效；大家就照這樣做下去就好了，老老實實的，身心靜下來好好用功，最怕的是不老實、不至誠！
二、佛法須從恭敬求
佛法感應是從恭敬中求得的，所謂「誠于中，形于外」，內心虔誠，外形自然就會恭敬；上來大家都合掌聽開示，合掌是表示你們有恭敬虔誠的心，這是發自內心的一種自然表現，甚至不叫他合掌，自己也會合掌；不叫他跪，自然也會跪下來。不合掌是欠恭敬的，若合掌覺得辛苦的就暫且放下；我們現在不嚴厲要求一定合掌，但總要以至誠的心來念：口出聲、耳來聽，心口耳一致；默念時，雖不用口，但仍要心靜念，耳靜聽，心耳一致。時間久了，身心安然，合掌就不會辛苦了。
合掌現前是可以方便一點，但大家坐下來一定要盤腿，最低限度也要單盤。爲什麼？腿的功力不到，心的功夫也就不能相應；你心的功夫還沒有到安下的時候，腿就疼得很難受，那心又怎麼靜下來呢？所以一定要盤腿，絕不能方便。忍一時之痛，千秋自在，怎可不勉力！
初用功首先要勉力將腿盤好不能放，腿疼也要咬緊牙根由它疼，真正忍到受不了才可稍微輕松一下再盤。其實，說受不了也要受，要經過一番深刻的痛苦磨煉才能盤好，不要一疼就放下，否則坐叁年也坐不好；疼時若能忍耐，到最後自然就不疼，不但不疼還感覺到舒服呢！你能聽過來人的話，堪受得起大苦，就能得到不可思議的快樂。若年齡相當老了根本沒辦法盤；有些人沒勇氣，就因爲怕疼所以不敢來了，我們只好再慈悲一下，所以也就方便一點。但也不可將腿膝拱起來用兩手抱著，那就太不象話，也太犯規則了。
叁、學道如逆水行舟
我們修道不能順利，是因爲障礙重重，單就我們的身體來說，若稍不健康，不要說參禅、盤腿受不了，就是連起碼的站立都受不了，這是無始以來的業力：惡業障重而善根輕。所以要修善就覺辛苦有障礙，要造惡的話精神可就大了。但有善根的人雖知用功辛苦，雖業障重，還是不怕辛苦要消滅業障，這種人當然是有希望的；若只有惡業障沒有一點善根，那就沒希望了，即使遇到善緣，他也不會修的。
有善根的人遭困難、受磨煉，都不會因惡的環境而畏退；沒有善根的人遇到一點點障礙就垂頭喪志，由此我們應可了解自己善根深厚否？此時要用智慧反觀自己了，既然知自己善根少、惡業障重，若再不勉力修行，惡業障不消，那到什麼時候才能了生死？諸位！要生警惕、生大怖畏、勉力精進；雖是難，只要你肯下功夫也就不難了。世間無難事，只怕有心人。
就好象學生讀一篇文章，聰明的人叁、二遍，甚至一遍，一聽聞，下課就背熟了，不須再讀；鈍根的人今夜念叁、四十遍才能背，但明早一覺醒來又忘得幹幹淨淨了，那就要百讀、千讀，將功夫用下去，到最後還是能背熟的。
佛法是講叁世因果，若你前世多聞法、多修行、多種善根、多修福報，而今生卻沒遇到佛法，甚至生到無佛法之處，但因你善根的關系，即使惡因緣到你面前，也自自然然不會被轉，不會造惡。或可「春觀百花開，秋睹黃葉落。」看到這些萬法生滅無常，都會開智慧，或開悟、明心見性。就像佛在世的時候遇佛聞法，依十二因緣修行悟道者叫「緣覺」；生在無佛之世無佛法可聞，由觀察萬法無常生滅而覺悟者叫「獨覺」，這就是善根不可思議。
若善業重、惡業輕那還可以修行，最怕的是惡業重、善根輕微，任你如何修行總還是沖不上去；就好象逆水行舟，水流急，所撐的篙子插不下去，槳未來得及用力劃，就已順著水流下去了；全身都使盡了力也沒辦法往上逆進，那要怎麼辦呢？常言道：「修道如逆水行舟，不進則退。」所以你還是要勉力、用力，甚或使盡吃娘奶的力。否則，你總不能順著水就流到大海去吧！
四、加功精進消業障
有善根福德因緣的人，若好好加功修行，就容易得感應，所以稱念觀世音菩薩就能求財得財、求子得子、求叁昧得叁昧、求大涅槃得大涅槃，求什麼都能有所得，所謂有求必應；但對一般鈍根的人，不管求什麼還是得不到。難道觀世音菩薩有偏心嗎？不是的，你求也是有得的。得到什麼？消業障呀！等到業障先消完的時候，你還是求什麼就能得什麼；你現在業障未消盡，所以你求就得不到；不要操之過急，時到自有感應。
這就是說，現在一般初上山來用功的人，心裏動亂一起，就想：怎麼在家不念佛心裏還閑閑靜靜的，來到山上，一念起佛來反而妄想雜念多、心不能安，就以爲念佛沒有用；要知道這是你自己業障重，更應拼命的念，加功精進才對。其實你在家糊塗過日，妄想癡暗而不自覺，來到清淨的山中，仗佛慈光，心境清涼、心光開朗、心智開發，自然就感覺妄想雜念多；這正是來山念佛才會有如此的覺悟，否則你在家中那能有此覺察力啊！你已得到法益而不感恩，反說來山念佛不比家中閑靜，真是沒良心！
五、要求出世間妙法
剛才說到世間人求觀世音菩薩是求財得財、求男得男、求女得女。那我們學佛的人是求什麼財呢？「功德法財」；又要求什麼男、什麼女？求智慧福德之男，端正有相之女。更要求出世之妙法。
佛陀「叁祇修福慧，百劫種相好」，要有慧有福才能度衆生，有慧有福還要加相好；相若不好，人家看了難起恭敬心。如釋迦世尊在世時，人一看到了叁十二相的莊嚴，自然就生起了恭敬心而易受化度。所以學佛的人應是在這些地方求，這是求出世間真實法，不是求世間虛妄法。
六、離相修一切善法
大家要注意！雖是有求，但怎麼求才合乎佛道？須無我相、人相、衆生相；雖是無相，但還是要修一切善法，若錯解無我、人、衆生相，一切因果就都不注重，舍了事修而單在理上求，那就害死你自己了。
要知道，佛法是講因果的，事理要相配合；若偏于理就廢了因果，沒有事相上的因果，也是證不到實際的真理。雖是無我、無人相、離一切法、離一切相，但事相上還是要修一切法；若要修得好，必須要精進，做得實實在在的，將來感無爲之報。無爲之報是不生不滅的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有爲之法，有爲之法皆是無常，修善感善果，一時享完就沒有了；造惡業要受惡報，惡報的苦果受完也沒有了，那就是無常。
正因爲無常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死；也正因爲如此，所以生生不已，死死不絕；生生死死，死死生生輪轉，永遠受苦無盡。那我們只有修佛道一條路可行，如何修佛道？要有般若智慧，了達一切法空無所有；雖空無所有，而又能把一切事做得周周到到、圓圓滿滿的。那什麼是佛道？不是叫你離開世間衆生，離了衆生也沒佛法；佛陀本來也是衆生，由衆生所修成的。所以不能離開衆生而修，要廣度衆生結善緣，千萬不可結惡緣啊！明白了嗎？
七、夢裏有無都是假
佛法講「無我」真的無我嗎？如果真無我，那還修行做什麼？若真無我，那造了惡業，縱然有地獄，誰來受苦？如果真的沒有我，那修善有福，誰去享呢？這決定是「有我」，方可講得通；若說「無我」，那佛陀講因果，「因」是誰造，「果」是誰受呢？
我若說有我實在是違反佛法，佛法的真理決定是「無我」。你不要再問：到底是有我、無我？真實的回答你，到底還是「無我」的。又有人會發生疑問說：「既是沒有我，那我們現在念佛幹什麼呢？而現在念佛堂裏有這麼多人，活生生的在這裏，怎麼說沒有呢？這怎麼令人領受？」我再真實的回答你：是真的「無我」。你說現在佛堂裏有這麼多人，這是凡眼所見，將假作真，當知這全是假相！
那麼如何使你們了解、接受「無我」的道理呢？單講道理不容易聽得懂，今舉譬喻你就能明了。諸位！你們每個人都作過夢，夢中一切有情的衆生，無情的大地，世間的一切法，到底是有、是無呢？有的，夢中確乎是有，不能說它無；雖說它有，但它是假的，是顛倒想、幻有的，不是真的有。如果真的有，在夢中你買彩票中了頭獎有幾千萬，你醒了有沒有發財做大富翁呢？夢中的樂是沒有的，夢中的苦也是沒有的；蛇來咬你，你一驚醒了，你身上有沒有被毒蛇咬？床上有沒有老虎？是你自己顛倒的夢想呀！都是自己獨頭意識的作祟，全是假的啊！你怎可指假當真呢？
你說它是真的嗎？實在是沒有；說它是假的嗎？夢中的驚懼醒時還心有余悸，夢中歡喜醒時還笑意猶存，到底是有、是無？實在是「非有非無」。講它有，不可；講它無，也不可，「非有非無」這才是佛法的「中道義」。說有說無都落于一邊，從某一方面講是有的，從另一方面講又是無；實在是「言語道斷，心行處滅…
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