一切文字方便，莫不如是印契自心，自心若不認取，文字何以安立？我們能聚在這裏來學習《賢護經》，也是宿世于此“十方諸佛悉皆現前”叁昧的善根成熟、因緣成熟，故能有這樣的福德機製，來用諸佛如來的心地印契我們本來無所印契的心地，何以故？心不可自見，以佛如來知見引發我等正知見故，得以法、知見之安住，乃至廣延未來，饒益有情。
大方等大集賢護分觀察品第六
我們從前面的文字中能親切地感知到，世尊在逐步地引導我等如理觀察此法則的內涵、動向及所依、所從。
爾時世尊複告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩诃薩即欲思惟此叁昧者。當雲何思。賢護。彼諸菩薩。欲思惟者。即應當作如是思惟。
此處，世尊直接來教導菩薩摩诃薩應如何善思維，非是讓我們以妄想、自我知見來揣度一個什麼樣的法則，或者延續一個什麼思想，而是直接來教授我們思維，猶如世尊說《叁十五佛經》一樣，《叁十五佛經》是世尊直接教授一切菩薩摩诃薩行忏悔法的一個法則，直接製訂于諸大菩薩，又如我們的叁皈五戒、八戒、十戒，乃至比丘戒、菩薩戒、叁昧耶戒，種種戒法，莫不是世尊的善給予、善抉擇，以令一切有情不假抉擇方便而得以隨順，在隨順中得以自然地抉擇，即所謂法之抉擇，而直入無上菩提，得不退轉。故“應當作如是思維”，是世尊直接爲我等作以抉擇，不假我們分析方便。
如我世尊。今者現在天人衆中。宣說法要。賢護。菩薩如是一心思惟。諸佛如來。坐師子座宣說正法。
我們看到種種佛像都有蓮臺或獅子座，或者種種菩薩各有其坐騎，如普賢菩薩有六牙白象，文殊勢利有青獅，地藏王菩薩有“谛聽”，觀世音菩薩也有其所乘的威德之相，金毛犼，如此各個安立，所表何在呢？——欲令一切衆生隨順、信服故，如大雨能廣洽于世間，又如大雷能激勵于世間，令衆生覺醒。諸佛如來宣化正法，亦複如是。
具足成就一切相好。最妙最極。殊特端嚴。樂觀無厭。
前者是從說法上來觀察，此處是從妙相來觀察。世尊以四法廣度世間有情，令一切衆生得安樂住，妙相莊嚴是最殊勝、直接的一個接引衆生的法則。佛教不是偶像之教，但不失爲用叁十二相、八十種好種種方便，欲令衆生得見、得聞、得知此法則不可思議，隨順妙相而契入無上大利！
如是觀察諸大人相。于一一相。應當至心。即得明了見諸如來應等正覺。既得見已。當先谘問不見頂相。
“谘問”者，因一切諸佛如來大功德隨順真實成就，入一切如來藏性海，一切菩薩不能測知，聲聞緣覺亦複如是，凡夫之類更無迹可尋，所以要谘問諸佛如來種種法義。經典中往往有這樣的言說：爾時，某某菩薩乘佛威神，從座而起，頂禮佛足，啓問某一教言。何以故呢？若諸佛如來不以威神智德加被，一切菩薩不能離座起問，即不能離開自己的知見，引發無上教言之真實功德。
既得問已。然後次第遍觀諸相皆令明了。如是觀已。更複思惟。諸佛如來衆相微妙。是爲希有。
在我們學習佛法的修持過程中，聞佛殊勝教言，若聞而行持，聞而歡喜，聞而頂戴，必獲大利；而見諸佛妙相，若作隨順觀察，立清淨願望，亦會相應，後面就是對觀相願望所作的引導與觀察。
願我未來。還得如是具足成就諸妙相身。
在一些觀佛叁昧的修法中，依一種、二種觀法，觀諸佛如來無見頂相，乃至說發之绀青色相、右旋相，頭皮如金色相，頭骨如白鶴相，腦如琉璃相，腦中有十四脈，每脈有十四光，光光皆照耀著十方法界，饒益著一切有情……乃至一直到足底萬福輪相，依次觀察，若逆觀、順觀，如是觀察，深得印契，安樂清淨，遠離諸難，身心安樂，此是觀妙相所具之功德。
願我未來。亦得如是清淨禁戒具足威儀。
一切妙相皆來自于清淨戒德，對此諸佛如來有這樣的遮護，因爲如果說叁十二相八十種好即是如來，那金輪王亦是如來。爲什麼佛具足叁十二相八十種好，是名如來呢？因爲具足一切戒功德故，具普利世間之大威德善巧。金輪王雖然亦具足叁十二相八十種好，因無無漏智故，無十力、十八不共、四無畏故，所以不名爲佛。如來世尊以種種境界、種種威儀、種種善巧方便廣利人天，所以與諸輪王不可類比，但輪王之相亦是清淨、圓滿、莊嚴，只是說法具不一，所證不一。
願我未來。亦得如是具足叁昧。願我未來。亦得如是具足智慧。願我未來。亦得如是具足解脫。願我未來。亦得如是解脫知見。願我未來。成滿如是諸相身已。即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提。
這是從戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身契入諸佛正遍知海，光耀世間。
既成佛已。亦當如是。處彼天人大衆之中。具足宣說如斯妙法。菩薩如是具足觀察諸佛如來。乃至成就一切種已。複應更作如是思惟。是中何者是我。
何以故？若本尊功德安立成就，廣利世間，無所染著，是爲廣大清淨妙相莊嚴真實利益，若有染著，是爲我慢；我慢延續，必爲增上慢所攝；增上慢，必爲大妄語所攝；逐漸增進，就墮入世間。我等若不隨順諸佛如來善巧觀察，雖稍修善法，稍得利益，稍得輕安，稍得光相，乃至稍得自在神通，墮入我慢，即增上慢中，乃至逐漸延續，以爲實有所得，未得法中以爲有所得，未證言證，妄自認取，後面必然墮入所謂的諸魔眷屬，危害世間，對此我們一定要引起重視。
“是中何者爲我”？是破本尊觀之善巧。故本尊觀者，應于佛法中善得利益而無染著，若有染著，必然墮落，一定要注意，這是佛法中的一個清淨轉折，也就是所謂運用廣大善巧而無染著，爲智慧之力所攝。
誰爲我所法。誰能得成諸佛菩提。爲身得耶。爲心得耶。
逐步地引導我們隨文入觀。
若身得者。是身頑騃無覺無知。猶如草木。石壁鏡像。
我們這個色身，由四大組成，地、水、火、風何以作用呢？我們這個色身，眼、耳、鼻、舌、身，若是把意識去掉，是不是猶如草木呢？應善于觀察。
然彼菩提。無色無形。非像非相。不可見知。不可觸證。
我們常在名相中、言談中來表達菩提心分，來表達菩提相貌，說“無來無去，無垢無淨，無始以來，廣大微妙，廣攝世間，無有塵埃，無有染著，一法不離”，于此不可言說處強立言說，以令衆生有文字、語言契入方便，得以了知此“不可見知”之了知。于正遍知海中，此本源心智，非造作而得，非可丟失，所以，諸佛證得阿耨多羅叁藐叁菩提，而于此法無可證，凡夫愚癡有情在此處顛倒沈淪而不可削減。
雲何更以頑騃無知無見無識。無所分別無作之身。得彼菩提。
這是破除一切執著、一切所得之心。“得菩提”者何以得菩提呢？一般學過藏性教言的人都能了解，說“一切衆生本來是佛”、“一切衆生皆具如來智慧德相”，如是深妙之語，甚深廣大真實之語，何以得以印契萬法唯心呢？何以了知一實境界呢？
菩提如是。既無形色。非相非像。不可見知。不可觸證。誰複于中而行證者。若心得者。是心無色。不可得見。是心無相。不可得知。此心如是同于幻化。
一切覺知莫不是因緣而生，不可觸及、不可知見。
然彼菩提亦爾。無色不可見。無相不可知。無漏無爲。亦同幻化。
世尊如是判定菩提相貌，令我等有一個所謂“因壞文成”之清淨覺知、無染之覺知、圓滿之覺知、現下徹底自在發起之覺知。
雲何可證。雲何覺知。而言身心得菩提耶。
如是觀察，如是思維，此是如來世尊以不思議智導引衆生正觀察、善觀察、如理觀察、真實觀察、不增減觀察。若我們以妄心觀察，不可得，以自我設置的心來觀察，不可得，故世尊來引導我等善觀察。
彼菩薩摩诃薩。如是觀時。分明了了。見是身相。不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。諸法無有以色證色。以心證心故。
猶如《心經》所講，“無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵”，在諸佛教言中，法無自性之抉擇實無一法可成，實無一法可立，而廣立諸法，利益世間染著有情，令其消除一切執著幻障，令其成就無上大利。
然彼于言說中。知一切法。雖無色無形。無相無漏。無可睹見。無有證知。亦非無證。
何以故？如是說證者、不證者，實是戲論，可得者、不可得者，是者、非者，一切對待言說在此悄然無聲，因爲我們凡夫二元心智中所延續的皆是對待，若泯除對待，阿耨多羅叁藐叁菩提的清淨本源心智一時就光耀世間，無假造作。
何以故。以一切諸如來身。無有漏故。又諸如來。身無漏故。心亦無漏。又諸如來。心無漏故。色亦無漏。
無漏者，無造無作，清淨地遠離一切功用，即遠離一切作意對待。在學佛法的過程中，我們都知道一個名詞，即八地以下菩薩皆名“不淨意菩薩”。“不淨意”者，即有作意、作意延續。凡夫有情，若不作意，心無所系，而若心無所系，意識就會茫然，乃至說迷失，故八地以下菩薩，尚需作意，作增上善巧，如是正勤修法，即所謂“除一切惡，行一切善，未生之善令其生，未生之惡不令其生，已生之惡令其忏悔”，如是正勤者，是爲作意善巧。而諸佛如來，及八地以上菩薩，在無用功心意中，不假造作，不假對待，實相現前，清淨回施真實功德，以是安住，這是報德所具故，善根真正圓滿成熟故，非依修德強執故。凡夫有情若不假于後天之修持，往往對法性之真實不能認取，若在事事相相中，順應現緣、順應法性，二法並舉，修德、性德一時圓具，此時可以說是“修法分”，這樣我們能于佛的無上道業有安住的機遇，乃至實踐的機遇。
此段文字是給我們一個觀察、思維的引導機製，前一篇爲“受持品”，以受持爲過渡，導引我等來正觀察，在“受持品”前，有“正信品”，再往前有“思維品”，即以…
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分觀察品第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…