第叁十六集
原文：
下下品生者：“或有衆生作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經曆多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，爲說妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念者，應稱無量壽佛。”如是至心令聲不絕。
具足十念，稱“南無阿彌陀佛”。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。于蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開(當以此消五逆罪也)。觀世音、大勢至，以大悲音聲，爲其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。”以此經證，明知下品凡夫，但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。
問曰：《無量壽經》言：願往生者，皆得往生，唯除五逆、誹謗正法。《觀無量壽經》言：作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。此二經雲何會？
答曰：一經以具二種重罪：一者五逆，二者誹謗正法。以此二種罪故，所以不得往生。一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法。以不謗正法故，是故得生。
問曰：假使一人具五逆罪，而不誹謗正法，經許得生。複有一人但誹謗正法，而無五逆諸罪，願往生者，得生與否？
答曰：但令誹謗正法，雖更無余罪，必不得生。何以言之？經言：五逆罪人，墮阿鼻大地獄中，具受一劫重罪。誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，複轉至他方阿鼻大地獄中。如是展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節。以誹謗正法罪極重故。又正法者，即是佛法。此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理？假使但貪彼土安樂而願生者，亦如求非水之冰、無煙之火，豈有得理？
問曰：何等相是誹謗正法？
答曰：若言：“無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法。”如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。
問曰：如是等計，但是己事。于衆生有何苦惱，逾于五逆重罪耶？
答曰：若無諸佛菩薩說世間、出世間善道，教化衆生者，豈知有仁、義、禮、智、信耶？如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪爲重，而不知五逆罪從無正法生。是故謗正法人，其罪最重。
問曰：《業道經》言：“業道如稱，重者先牽。”如《觀無量壽經》言：有人造五逆十惡，具諸不善，應墮惡道，經曆多劫，受無量苦。臨命終時，遇善知識，教稱“南無阿彌陀佛”。如是至心令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土。即入大乘正定之聚，畢竟不退。與叁途諸苦永隔。“
講解：
《無量壽經優婆提舍願生偈論注》的學習我們繼續進行。
回向門。所謂的禮拜、贊歎、作願、觀察，回向門這是第五門。回向門所說的四句偈子，“我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸衆生，往生安樂國。”那麼這四句來表述淨土法門的一個所謂的出功德的修持，是一個依法修持的法則。法則不離于心念，心念者假以文字傳達，令我們了知其運用心的一個方法，來成熟一個道業。
昨天我們提示到依《無量壽經》，昙鸾法師把阿彌陀佛無量無邊不可思議威神功德，諸佛所贊歎不可思議的威神功德，功德所在就在于衆生聞其名號，信心歡喜，乃至一念即得往生，住不退轉。那麼這個是阿彌陀佛不可思議威神功德，是十方如恒河沙諸佛所共稱贊，種種稱贊不可思議的威神功德就是諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生，住不退轉。這實在是以佛不可思議威神功德而建立，十方諸佛所贊歎。是誠實言，是至真之語，是無疑之語，令隨順佛陀願力之有情即得往生，令佛力住持教化之有情即得阿毗跋致，使此類有情于無上菩提一生抉擇。此處皆以阿彌陀佛不可思議威神力故，作爲增上緣，作爲守護，作爲皈依。
法不孤起，此處是法不孤起所顯現的這種大威德善巧，就是昙鸾法師在前面作提示的，是何等衆生，“願共諸衆生，往生安樂國，”此類衆生是哪一類呢？他在這兒作一個抉擇。後面說：“案此而言，一切外凡夫人，皆得往生。”那麼他這個總結的是依佛願力故，使一切有情鹹能往生。所以我們提到，後面這《觀無量壽經》也會提到昙鸾法師舉的這個文字。昨天我們把《無量壽經》用叁輩往生，叁輩——因衆生善根成熟之異，皆發無上菩提心，若出家、若供養叁寶、若不能做諸善根，此類修行依止無上菩提心，信順彌陀誓願，修諸善法或者不修善法或者出家，此類叁輩往生，各現其利。所謂上輩中輩下輩者，非以高低之說，但是利益成熟之早晚，成熟之周遍與深淺所表達。
那麼他後面昙鸾法師列舉《觀無量壽經》的文字來作九品說，我們看下面的文字。
又如《觀無量壽經》，有九品往生。下下品生者：或有衆生作不善業，
那麼下下肯定攝于上上，我們都知道九品往生中，有做叁福之說，有行諸善之說，有讀誦大乘經典發菩提心之說，此類有情若中品若上品。那麼這說的是下下品。那麼就是根基最爲羸弱、最爲苦難、最爲倒見之有情，說這一類人怎麼來往生。
或有衆生作不善業。五逆十惡，具諸不善。
這都是很重的過失，五逆我們是知道的，弑父弑母，殺阿羅漢，出佛身血之類的，那這逆罪是十分重的。十惡——殺盜妄淫身口意業具足十惡，過去說十惡不赦，那就是在世間是不讓人接受之有情。
如此愚人
現在在我們減劫惡世之時，五濁惡世減劫之時，我們說如《阿彌陀經》講，從劫濁、見濁、命濁，種種濁業之中，有人在這地方沈淪無際，已經不能覺醒。現在你要在世間，再看看世間的這種日新月異的變化，不是說是道德善根增長，而是惡緣逐漸熾盛，人的心智逾來逾苦逼，人的五欲念越涉越大，反而心智越來越羸弱，越來越狹隘，越來越自私，被逼的機製越來越多。所以說“如此愚人”。
以惡業故，應墮惡道
我們都知道世間相是因果相，六道衆生各獲已業，在自己的無明業中，不知道果報從何而生，所以不信因果，沈淪于無明業報，無次序中。他的心無次序，因果還是有次序的，因果該怎麼報還怎麼報的。所以一切利衰之相莫不是自作自受，我們要不小心這個地方，就不能深信因果，多去外緣去尋覓，所以昧失自心，丟失主動守護。我們要是知道因果自作自受，人就會自動的、主動的來守護自己的心業，守護自己的因果報應，來承受自己所能承受的果報，做自己能承受的果報業相，這就是所謂的擇取業相。
那不信因果的人呢？做得起惡，受不起惡報，惡報一來，就怨恨于周邊，诋毀于親人、友人、師長之類。因爲自己的對因果的這種不能了知，多造諸惡，苦報現前之時，迷悶于自心，所以多生怨恨。我們在社會上經常會看到怨聲載道這樣的事，經常會在寺院裏聽到這種怨恨的話，那麼這個真是不明因果。這個講的是個因果相續相，所以應墮惡道，
經曆多劫，受苦無窮，
這依經典而說。
如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，爲說妙法，教令念佛。
此時再念其它，念戒是不行了，因爲此人一生無有戒德善根；念法也是不行的，因爲一時苦苦相逼，苦業相逼，無有念法之機了，修法念法之機都沒有；所以這時候念佛最爲了當直接，令其覺悟，所以教令念佛。
此人苦逼
在四大崩潰散解之時——我對死亡的感觸是比較多，有一次我倒出氣，倒出氣的時候整個只呼氣不吸氣，那個身體就僵硬，慢慢地發硬，那是很痛苦很痛苦的，世上所有的痛苦累積到一起沒有那個痛苦。我當時手抓那個玻璃，感覺那個玻璃都變形了。那痛苦得沒法給人述說的，十分痛苦。只能呼氣，吸氣是不會吸了的，身體強製很痛苦很痛苦的，人到果報成熟的時候很痛苦很痛苦的。那麼這個時間你要說念佛什麼的，所以我們平時串習了解或者善知識安慰或者有佛力加持，要不然實在是不能自製的。我記得當時昌宏師見過我倒出氣，就在我那個小房間裏，倒出氣，那實在是很痛苦、很痛苦的。那個身體我們說能抽縮的東西它都在萎縮，所有的器官，你感覺都在萎縮，只是往外排氣，沒有往裏吸氣的機會。那種痛苦就是你對這個世間永遠再不會去認爲這個世間有什麼可留戀的東西，那可太苦了。
因爲一切苦都會壞苦，都會無常苦、無我苦，這個苦是不能自製的，十分苦。可能很多人說我也沒有吃過這個苦，但的確這是很苦。這個娑婆世界像世尊講，不光是生老病死苦，這個八苦。按世尊說，證悟也是苦，智慧也是苦，你只要染著它。衆生這種染著心智中，光明相亦是苦，所以說徒生驕慢，自以爲是，還是苦。
那這個苦你要是認識不到，正常的出離心是不會有的。所以我們漢傳佛教的出離心薄少一些，或者這個教育程序、次第都少一些。象在藏傳佛教，第一個他就要教授厭離心、出離心、菩提心，這個心成熟了才給你教法。就是要有什麼曼達的供養的，當你福德成熟了才給你法則來修，就是讓你如實知法與心的相應。在我們漢傳佛教這個出離心的培養、菩提心的培養，相對的弱一些，講功夫，講事理、名聲偏多一些。這個雖然與這一段文字不太相應，可能是個現象吧。
教令念佛。此人苦逼。不遑念佛。善友告言：
那麼周邊人要有提示，這時候要不提示，自心就迷失了。所以這個臨終的安慰、臨終的勸化十分重要。要處理得好，是如法的，依教地來引導念佛有情或者說不念佛有情，臨命終時，令其有去向，遠離對死亡無明的怖畏，那人就會得到大的安慰與善巧。
汝若不能念者
這個念是十叁觀中的那種觀念，好比說念佛白毫相啊、念佛丈六八尺身啊、念水啊…
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