4．獲得決定後勉勵修持的教誡。

　　[教]是給大家說方法；[誡]是反複叮咛，這是非常重要的。教誡的分別是這樣的：教就是說方法、說道理、說該怎樣修法，誡則是在比較重要的地方，反反複複地叮咛，要大家加以重視。教誡很容易被人們從字面上理解爲一層意思，實際上是兩層意思。

　　帕邦喀大師很慈悲，前面給大家講清了道理，後面還要告誡大家要好好修。

　　第四，獲得決定後勉勵修持的教誡。如本文最後一頌所說：

　　(十四)“如是叁主道諸要，子能如實通達時，

　　當依靜處起精進，速疾成辦究竟願。”

　　此頌是說：叁士道裏面扼要的內容大家完全通達了，而且是依照佛所說的究竟義在心裏都清楚了，就應該在不受幹擾的地方天天認真地修，盡快的成辦究竟願心，也就是在心裏生起出離心、生起菩提心、證得空見。

　　此頌是宗喀巴大師出于悲愍愛護對我們後學者所作的教誡。他說：“對于如上所說的【叁主要道】諸要義，先以聞所思慧令得通達，其次閉關斬斷現世的藤絆，少欲知足，少事少業而住，以思所成慧獲得定解，亦即于寂靜處，生起精進力，不作推延，速疾成辦一切生的究竟希願。”

　　[叁主要道的諸要義]包括叁士道：下士道是正確取舍業果，中士道是解脫生死，上士道是爲衆生成佛。

　　[先以聞所思慧令得通達]對于這些要義要先將所聞加以思維，仔細思維其中的道理，經過反反複複地想，心裏得出定見。

　　得出定見就是生起了正確的見解，其他的歪門邪道、似是而非的邪說都使之不能動搖，心裏確定就是如此，這就是定見生起。

　　[其次閉關斬斷現世的藤絆]按現在的話說就是不要受什麼親戚、朋友等等的幹擾，毅然決然地去做。

　　[少欲知足]什麼東西夠吃、夠穿、夠用就是了，要知道知足。在修定時知足、少欲是十分重要的，不然自己就會一天到晚忙著掙更多的錢，那就修不起定。

　　[少事少業而住]這裏不是要大家現在就將世間的事都放在一邊，而是指在專修的時候要少事少業。少事才會使你所交往的人少來，不然你正在上座，外面總是敲門來人，而且一坐半天，還有什麼時間去修呢？少業即爲少做世間的事情。

　　[以思所成慧獲得定解]要反複地思維這些道理，經過翻來複去地想，以思的方面生起決定，其他任何說法，任其說得天花亂墜，心裏決不動搖。

　　[亦即于寂靜處，生起精進力][精進力]就是天天認真地修，不是一曝十寒，今天鼓個勁修很多，明天累得趴下了，什麼也修不起了。要孜孜不倦，天天如是地修，這就是[精進力]。我們通常會這樣：這個法好得很，我要紮紮實實地修，一天修下來就累的不行，明天再也修不起了，只好休息一天。

　　帕邦喀大師前面說過，在決定修的時候要考慮自己的堪忍性以及環境的許可，不要用盡百分之百的力量：自己有十分的力量，只用上九分，留些回旋的余地，但是只要決定了的就要堅持不動搖，雷也打不動，天天都要堅持修，修佛法就是要這樣地孜孜不倦。如果我們現在修不到多的就修少的，前面修好了，有了本事就再加多些。如果開始就貪多，什麼都好，以後就會變成什麼都修得不精不深，一樣深入的本事都沒有，說起來什麼都懂，心裏卻不能生功能。我們可以看自己有沒有昏沈掉舉，是不是一上座就打瞌睡，是不是一上座就想隔壁的娃娃長得胖，如果能夠在座上不昏沈、不掉舉，我們修的量就合適了，而不在于修得多。初業有情修時宜少、宜簡單、宜專修，到了《叁主要道》在心裏生起的時候，再去廣修。

　　廣修有兩個好處：一是證境更大，以後在度衆生的時候才能合其各式各樣的問法，總是老一套不能合衆生的口味，他們就不想再聽。他們不會說你不對，就是不想聽你說，今天來聽你說，明天就走了，你怎麼能度他們呢？你決定要去度他人就要先在自己身上生起功能，然後再給他人說，他人聽了會覺得真是這樣的，自然就能生起信心。所以初業有情修時不宜多、宜專，由少而專，有了住心之後，修到熟極了之後，再一樣、一樣地加。不然就像我在昆明遇到的那樣，人家跟我學太極拳，我給他講這樣的道理時他很不以爲然，他都學了二十幾樣了，我臨走時對他講：我走後你要將眼睛閉上，耳朵塞上，不要再聽，不要再看。可是我走後他又學了兩樣，我知道後真忍不住要笑，我曾對他說：你都二十個小學畢業了，千萬不要再去讀二十一個、二十二個小學了，應該提高一下去讀一個中學，還是這樣下去你就成了樣樣懂、樣樣瘟，所學的東西都不深入，都只知道一個皮毛。懂道理是一回事，身上生起功能是另一回事。

　　你們大家可以想想，真正有了住心的人在座上修的就是不同，沒有住心的人就是天天念儀軌，叭叭叭叭念一通，然後對自己說：“今天我念完了。”就是這樣的結果。

　　[不作推延]就是不要推拖，不能有諸如 “等以後孩子大了再學”、“還是等我退休了再學”等等的心思，有了這樣的心，世間的幹擾永遠都不會斷，你那種要修的心永遠也實現不了。無論現在是什麼情形我們都要擠出時間來修，就好比門上釘釘子：門上如果沒有洞眼，就要十分用力才能將釘子釘進去。我們現在修學佛法也是這樣，在世間的煩亂裏面擠出一點時間，不管能擠多少，哪怕開始能擠半個小時也好，只要你肯去擠就會有時間，你不肯擠永遠也沒有時間。

　　[速疾成辦一切生的究竟希願。] 這句話很重要，大家一定要注意！這裏所說的[一切生]就是從現在起直到成佛的一切生。[究竟希願]要爲以後好，不是爲現在此生好。

　　宗喀巴大師的這些話中有大扼要。舉例來說，如【靜處】一詞的意思，不僅要遠離外在喧雜的住處，也要遠離內心八法與衆多分別的【周遊列國】。

　　這就是說我們除了要遠離外界的幹擾，還要遠離內心的散亂。不修的人不知道，上座修學有時會突然想到隔壁的娃娃長得挺胖，或是想到自己的孩子怎麼沒有動靜了？該不會出什麼事吧？等等，此時心就一下子跟著走了，好似是在[周遊列國]。我們的心在修學時[周遊列國]是沒有一點好處的，實際上就是在幹擾自己的修學。孔子一生爲布道而周遊列國，可是沒有起到什麼好的作用，只有回來教他的弟子。

　　【精進】也有其特殊的意思，以極大的努力作不善業不能說是精進，熱衷于行善方是精進。

　　這句話告訴我們努力去做種惡因的事不是精進。我們要好好管住自己的身、語、意叁業，只能緣念好的，那些不好的連想都不去想一下，因爲只要想一下也有意業活動，同樣是要感果的，所以只要我們起心動念，因果就緊跟著來了。叁業只要有所活動，因果總是半步不離地緊跟著，因爲叁業活動都是在種因。這可不是有什麼人在旁邊看著你，隨時記下你的言行，只要自己的意業一活動就開始種因。

　　這裏我附帶說一下：發願屬于意業活動，所以我們每天發願就是在種因。按世間法來說，如果自己每天想著去看大姨媽，時間一長肯定會去看大姨媽了，因爲天天想就是要産生欲心。欲心是做一切事獲取成功的開始，沒有欲心自然沒有結果，我們天天發心，願力越來越強，總有一天會如願。

　　在業果方面也是同樣的道理：業果分行與積，我們的身、語、意活動屬于行，也就是我們在做的；積是天天心想的意業積累。有行有積必感果；有行無積，偶爾做一次不一定感果；無行而有積，天天所想的久而久之會感果，或者說願心也會感果。我們天天發願的作用就是積，積是必感果的。爲什麼說積必感果呢？因爲積是意業，我們死後能夠帶著走的唯有意識，身體的軀殼是帶不走的，所有的願心都存在意識之中，所以會起作用。這個道理大家要搞清楚，不要說我什麼都沒做，不過在屋裏天天想，天天想就有積的作用，那都是要感果的。

　　【究竟願】是指從現在起直至成佛的遠大理想，要實現它就應該快快努力，因爲壽命的長短是無法確定的。

　　我們大家都要有發願成佛的心，學修佛法的目的就是爲報遍虛空一切母親的恩而成佛，有了這樣的願心，不管做什麼種得都是大乘的因，都是成佛的因。如果你只想到：“自己能解脫生死也好嘛，成佛好不容易喲！”這就是小乘的願心，在這樣的願心下你所做的一切最多只能解脫生死，卻不能爲衆生成佛。假如我們爲衆生成佛的願心是圓滿的，在成佛的過程中自然會有解脫生死這一步，無需專門發解脫生死的願。爲衆生成佛就會解脫生死，就會斷叁惡道，這兩個是成佛的支分。

　　多巴格西曾說過：我們的心量要大一些，要想得遠一點，也就是說目標要定得遠一點。我們學修佛法之人的目標如果定在爲衆生成佛上，解脫生死與斷叁惡道不過是成佛的支分，所以無須專門去求。如果你想：“我先求解脫生死，等解脫了生死以後再想爲衆生成佛。”那麼你就是自了漢，只是爲自己一個人。如果只爲了自己，你所生的功德就小；爲了遍虛空一切如母有情，你所生的功德就大。功德大所培的福就大，福大了才能生慧，宗喀巴大師教法殊勝之處就在于教我們開始就發大願。

　　佛教有說分爲叁乘，有說究竟一乘。一般的說法佛教是分爲叁乘的，宗喀巴教義是：與其按叁乘次第修學，不如開始就學究竟一乘，爲衆生成佛自然就包含其余兩乘了。這是多麼殊勝的呢！

　　生起精進力的道理是，像我們這些人早上開始閉關，到了晚上就夢想出現親見本尊、授記、祥夢等等的成就征兆，這些作爲根本不是佛法。經中說我們的大悲大師尚須修叁大阿僧衹劫才得佛位，所以我們應該自思：“如果需要，我就是花上十萬生也要去修。”

　　誰也不要指望自己一修身上就生起了奇異功能。有人說：“我都修了這麼久了，身上怎麼還不生功能呢？”于是就懷疑所修之法。身上要生功能需要忏罪、積福，需要精進修學，還要看自己…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 4．獲得決定後勉勵修持的教誡》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…