4．获得决定后勉励修持的教诫。

　　[教]是给大家说方法；[诫]是反复叮咛，这是非常重要的。教诫的分别是这样的：教就是说方法、说道理、说该怎样修法，诫则是在比较重要的地方，反反复复地叮咛，要大家加以重视。教诫很容易被人们从字面上理解为一层意思，实际上是两层意思。

　　帕邦喀大师很慈悲，前面给大家讲清了道理，后面还要告诫大家要好好修。

　　第四，获得决定后勉励修持的教诫。如本文最后一颂所说：

　　(十四)“如是三主道诸要，子能如实通达时，

　　当依静处起精进，速疾成办究竟愿。”

　　此颂是说：三士道里面扼要的内容大家完全通达了，而且是依照佛所说的究竟义在心里都清楚了，就应该在不受干扰的地方天天认真地修，尽快的成办究竟愿心，也就是在心里生起出离心、生起菩提心、证得空见。

　　此颂是宗喀巴大师出于悲愍爱护对我们后学者所作的教诫。他说：“对于如上所说的【三主要道】诸要义，先以闻所思慧令得通达，其次闭关斩断现世的藤绊，少欲知足，少事少业而住，以思所成慧获得定解，亦即于寂静处，生起精进力，不作推延，速疾成办一切生的究竟希愿。”

　　[三主要道的诸要义]包括三士道：下士道是正确取舍业果，中士道是解脱生死，上士道是为众生成佛。

　　[先以闻所思慧令得通达]对于这些要义要先将所闻加以思维，仔细思维其中的道理，经过反反复复地想，心里得出定见。

　　得出定见就是生起了正确的见解，其他的歪门邪道、似是而非的邪说都使之不能动摇，心里确定就是如此，这就是定见生起。

　　[其次闭关斩断现世的藤绊]按现在的话说就是不要受什么亲戚、朋友等等的干扰，毅然决然地去做。

　　[少欲知足]什么东西够吃、够穿、够用就是了，要知道知足。在修定时知足、少欲是十分重要的，不然自己就会一天到晚忙着挣更多的钱，那就修不起定。

　　[少事少业而住]这里不是要大家现在就将世间的事都放在一边，而是指在专修的时候要少事少业。少事才会使你所交往的人少来，不然你正在上座，外面总是敲门来人，而且一坐半天，还有什么时间去修呢？少业即为少做世间的事情。

　　[以思所成慧获得定解]要反复地思维这些道理，经过翻来复去地想，以思的方面生起决定，其他任何说法，任其说得天花乱坠，心里决不动摇。

　　[亦即于寂静处，生起精进力][精进力]就是天天认真地修，不是一曝十寒，今天鼓个劲修很多，明天累得趴下了，什么也修不起了。要孜孜不倦，天天如是地修，这就是[精进力]。我们通常会这样：这个法好得很，我要扎扎实实地修，一天修下来就累的不行，明天再也修不起了，只好休息一天。

　　帕邦喀大师前面说过，在决定修的时候要考虑自己的堪忍性以及环境的许可，不要用尽百分之百的力量：自己有十分的力量，只用上九分，留些回旋的余地，但是只要决定了的就要坚持不动摇，雷也打不动，天天都要坚持修，修佛法就是要这样地孜孜不倦。如果我们现在修不到多的就修少的，前面修好了，有了本事就再加多些。如果开始就贪多，什么都好，以后就会变成什么都修得不精不深，一样深入的本事都没有，说起来什么都懂，心里却不能生功能。我们可以看自己有没有昏沉掉举，是不是一上座就打瞌睡，是不是一上座就想隔壁的娃娃长得胖，如果能够在座上不昏沉、不掉举，我们修的量就合适了，而不在于修得多。初业有情修时宜少、宜简单、宜专修，到了《三主要道》在心里生起的时候，再去广修。

　　广修有两个好处：一是证境更大，以后在度众生的时候才能合其各式各样的问法，总是老一套不能合众生的口味，他们就不想再听。他们不会说你不对，就是不想听你说，今天来听你说，明天就走了，你怎么能度他们呢？你决定要去度他人就要先在自己身上生起功能，然后再给他人说，他人听了会觉得真是这样的，自然就能生起信心。所以初业有情修时不宜多、宜专，由少而专，有了住心之后，修到熟极了之后，再一样、一样地加。不然就像我在昆明遇到的那样，人家跟我学太极拳，我给他讲这样的道理时他很不以为然，他都学了二十几样了，我临走时对他讲：我走后你要将眼睛闭上，耳朵塞上，不要再听，不要再看。可是我走后他又学了两样，我知道后真忍不住要笑，我曾对他说：你都二十个小学毕业了，千万不要再去读二十一个、二十二个小学了，应该提高一下去读一个中学，还是这样下去你就成了样样懂、样样瘟，所学的东西都不深入，都只知道一个皮毛。懂道理是一回事，身上生起功能是另一回事。

　　你们大家可以想想，真正有了住心的人在座上修的就是不同，没有住心的人就是天天念仪轨，叭叭叭叭念一通，然后对自己说：“今天我念完了。”就是这样的结果。

　　[不作推延]就是不要推拖，不能有诸如 “等以后孩子大了再学”、“还是等我退休了再学”等等的心思，有了这样的心，世间的干扰永远都不会断，你那种要修的心永远也实现不了。无论现在是什么情形我们都要挤出时间来修，就好比门上钉钉子：门上如果没有洞眼，就要十分用力才能将钉子钉进去。我们现在修学佛法也是这样，在世间的烦乱里面挤出一点时间，不管能挤多少，哪怕开始能挤半个小时也好，只要你肯去挤就会有时间，你不肯挤永远也没有时间。

　　[速疾成办一切生的究竟希愿。] 这句话很重要，大家一定要注意！这里所说的[一切生]就是从现在起直到成佛的一切生。[究竟希愿]要为以后好，不是为现在此生好。

　　宗喀巴大师的这些话中有大扼要。举例来说，如【静处】一词的意思，不仅要远离外在喧杂的住处，也要远离内心八法与众多分别的【周游列国】。

　　这就是说我们除了要远离外界的干扰，还要远离内心的散乱。不修的人不知道，上座修学有时会突然想到隔壁的娃娃长得挺胖，或是想到自己的孩子怎么没有动静了？该不会出什么事吧？等等，此时心就一下子跟着走了，好似是在[周游列国]。我们的心在修学时[周游列国]是没有一点好处的，实际上就是在干扰自己的修学。孔子一生为布道而周游列国，可是没有起到什么好的作用，只有回来教他的弟子。

　　【精进】也有其特殊的意思，以极大的努力作不善业不能说是精进，热衷于行善方是精进。

　　这句话告诉我们努力去做种恶因的事不是精进。我们要好好管住自己的身、语、意三业，只能缘念好的，那些不好的连想都不去想一下，因为只要想一下也有意业活动，同样是要感果的，所以只要我们起心动念，因果就紧跟着来了。三业只要有所活动，因果总是半步不离地紧跟着，因为三业活动都是在种因。这可不是有什么人在旁边看着你，随时记下你的言行，只要自己的意业一活动就开始种因。

　　这里我附带说一下：发愿属于意业活动，所以我们每天发愿就是在种因。按世间法来说，如果自己每天想着去看大姨妈，时间一长肯定会去看大姨妈了，因为天天想就是要产生欲心。欲心是做一切事获取成功的开始，没有欲心自然没有结果，我们天天发心，愿力越来越强，总有一天会如愿。

　　在业果方面也是同样的道理：业果分行与积，我们的身、语、意活动属于行，也就是我们在做的；积是天天心想的意业积累。有行有积必感果；有行无积，偶尔做一次不一定感果；无行而有积，天天所想的久而久之会感果，或者说愿心也会感果。我们天天发愿的作用就是积，积是必感果的。为什么说积必感果呢？因为积是意业，我们死后能够带着走的唯有意识，身体的躯壳是带不走的，所有的愿心都存在意识之中，所以会起作用。这个道理大家要搞清楚，不要说我什么都没做，不过在屋里天天想，天天想就有积的作用，那都是要感果的。

　　【究竟愿】是指从现在起直至成佛的远大理想，要实现它就应该快快努力，因为寿命的长短是无法确定的。

　　我们大家都要有发愿成佛的心，学修佛法的目的就是为报遍虚空一切母亲的恩而成佛，有了这样的愿心，不管做什么种得都是大乘的因，都是成佛的因。如果你只想到：“自己能解脱生死也好嘛，成佛好不容易哟！”这就是小乘的愿心，在这样的愿心下你所做的一切最多只能解脱生死，却不能为众生成佛。假如我们为众生成佛的愿心是圆满的，在成佛的过程中自然会有解脱生死这一步，无需专门发解脱生死的愿。为众生成佛就会解脱生死，就会断三恶道，这两个是成佛的支分。

　　多巴格西曾说过：我们的心量要大一些，要想得远一点，也就是说目标要定得远一点。我们学修佛法之人的目标如果定在为众生成佛上，解脱生死与断三恶道不过是成佛的支分，所以无须专门去求。如果你想：“我先求解脱生死，等解脱了生死以后再想为众生成佛。”那么你就是自了汉，只是为自己一个人。如果只为了自己，你所生的功德就小；为了遍虚空一切如母有情，你所生的功德就大。功德大所培的福就大，福大了才能生慧，宗喀巴大师教法殊胜之处就在于教我们开始就发大愿。

　　佛教有说分为三乘，有说究竟一乘。一般的说法佛教是分为三乘的，宗喀巴教义是：与其按三乘次第修学，不如开始就学究竟一乘，为众生成佛自然就包含其余两乘了。这是多么殊胜的呢！

　　生起精进力的道理是，像我们这些人早上开始闭关，到了晚上就梦想出现亲见本尊、授记、祥梦等等的成就征兆，这些作为根本不是佛法。经中说我们的大悲大师尚须修三大阿僧衹劫才得佛位，所以我们应该自思：“如果需要，我就是花上十万生也要去修。”

　　谁也不要指望自己一修身上就生起了奇异功能。有人说：“我都修了这么久了，身上怎么还不生功能呢？”于是就怀疑所修之法。身上要生功能需要忏罪、积福，需要精进修学，还要看自己…

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