禅宗思想和人生智慧

　　我們世俗觀念以爲，出家人就是混不下去的人，跑到深山老林去躲避紅塵。

　　有緣來到師大，來到慈輝佛教論壇，來到佛教研究所，和大家一起交流分享禅的精神，禅的體驗乃至禅的智慧和禅的受用，也是我很開心的一件事情。所以在開始前，我們大家都放下心來，跟我做幾個放松的動作，先體驗一下什麼是禅。在聽之前先放下手中所有的東西，眼睛可以看著我，可以看著前邊，但是要看而無看，爲什麼那，要看而沒有看？看著我，看著前面，不要用力，平靜地呼吸！因爲我們從出生下來，第一個認知的工具就是眼睛，但是我們沒有體會過看而不看的境界，那就是禅的境界。所以你體會聽而未聽，你聽到了我得聲音，但是你也沒聽到，你什麼都聽進去了，又無做分別，那也是一個禅的境界。我們不妨把手機都關掉，(此時某人手機鈴聲大作，全場哄笑～～)，瞧，這也是個禅的境界，很快樂，但又無條件，這是禅！那麼我們今天題目是：禅宗思想和人生智慧。

　　大家在吳先生的教導下已經接觸了禅，接觸禅宗，接觸佛教很久，禅宗有沒有思想那？禅宗是有一個思想，禅宗從創立開始，禅的思想強調的是：教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。可是關于禅的文字，是所有漢地佛教宗派經典文字最多的，禅宗的立宗思想基礎就是一種超越性。“教外別傳，不立文字，直指人心”本身就超越了文字，超越了這些表相的東西，所以我們想從叁個方面來契入：直接，不二，包容。今天前半部分，我們主要從這叁個方面，看看是否能否走入禅的境界。

　　一般人來講，禅宗是佛法的一個宗派，既然是一個宗派，它就是佛教的一個形式，既然佛教的一個形式，那就要與信仰挂鈎。按我們正常人的想法，佛教－—佛的教導，佛的教育，乃至是佛的形而上玄的、聖的、神秘的、不可知的東西。但是禅沒有這些！禅是直接的，超越了“距離”，首先就是“信仰的距離”，禅不存在信仰不信仰的問題。我們學過“宗教學”，“比較宗教學”，也了解其他宗教乃至佛教信仰者的實踐和修行，但是禅不強調的就是信仰。信仰是什麼那？因爲我很悲弱、我很無助、我很無能、我沒有力量，我要找到能量高過我，力氣大過我，智慧超過我的神也好、真主也好、菩薩或佛也好，把我交給他(她，它)，這個叫信仰。那麼這個信仰就自然産生一種對立和距離。神在哪裏？神在天上！佛在哪裏？佛在西天！那麼我要從此地辛辛苦苦地跑到西天去，有沒有一個現代化的交通工具那？釋迦牟尼佛出生在2600多年前，那個地方我們可以坐飛機去，唐叁藏步行騎馬去，但是我們一般所講的西方極樂世界，你哪有一個現代化的交通工具可以到？到不了！所以禅的第一個超越，把信仰的卑與高、聖與凡的對立給超越了，那麼它超越了聖與凡、能與所的對立之後，誰就是佛？我是誰？我是明奘，但是假名爲明奘的我是否有具備佛陀所有的一切優良品質的可能性？佛陀無窮盡的智慧，無窮盡的慈悲，對生命有情無窮盡的關懷和憐憫，更純淨的愛，我們有沒有？你們有沒有？假如只有我有，只有上帝有，只有佛陀有，這是宗教，但是禅並不是如此。禅是說，所有這些純淨的愛也好，智慧也好，無盡的慈悲也好，是你我他都有的，任何一個生命，只要他(她，它)能夠脫離開遮蔽這個本質的迷惑與障礙，它(本質)自然就現前了。它不是由一個全能的信仰對象賞賜給我們的，因爲我信仰它而賞賜給我的，而是我原本具足。既然是原本具足，那麼西天咫尺和當下有沒有距離啊？沒有距離！所以大家讀禅宗的詩歌：佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭，人人有座靈山塔，好在靈山塔下修。這方面的禅詩很多，所以禅第一個超越距離就是信仰，主動與被動、賢聖和凡夫對立被超越了。

　　那麼第二個，既然超越了信仰的層面，也必然超越了宗教的層面。所以佛教其他宗派強調一個形式、典籍、經典、教育、教規以及教團的組織和必要的生活形式。好比中國佛教的八大宗派之一的南山律宗，它是我們終南山的，是道宣律師所在的地方，那律宗是佛陀所製定的戒律和中國曆代的祖師們結合中國佛教的實際情況而製定的清規戒律。所以中國佛教是清規戒律並行 ，那麼這個清規戒律就必然有個具體的行法。首先有一個大的範圍，在這個範圍裏面有所可爲，有所當爲，有所絕不能爲；然後有個基本的方式方法，有個經典的依據。但是當曆史或者社會發生某種不可預知的因素，甚至是某種動蕩不安的時候，寺院無存了，和尚強迫還俗了，戒律自然就不存在了。所以它要在特定的環境下才能夠發展，但是禅沒有這樣，禅超越了經典所限，“教外別傳”嘛，“教”就是釋迦牟尼佛那些親口宣說或者弟子們往返問答，或者徒弟與老師之間這些對答經典的記載都叫做“教”，那麼禅超越了這個教的對立，強調的是“當下此心的純靜，即是佛土的安甯”，當下狂心得歇息，就是煩惱的停頓。那麼你在內心中完成了煩惱的止息和淨化，煩惱和智慧的對立性當下就打破了，打破了，那麼他的世界跟著就會是另一個空間，另一個境界。所以第二個方面，禅超越了宗教的層面。

　　那麼在中國曆史上，“叁武一宗”滅佛大家都了解，那個時候沒有辦法了，其他的宗派，經典給燒了、寺院給拆了、和尚還俗了。但是當時禅宗的和尚跟老百姓穿衣沒有什麼差別，差別最大的就是頭發。我們中國有句古語：“身體發膚，受之父母，不敢輕易毀傷”，所以只有被發配的犯人，有刺印，這是一種刑罰，標志他爲非作歹，正在悔過自新。另外就是和尚，當法難來臨的時候，其他的和尚被迫還俗，但是禅宗和尚紮一個白頭巾在頭上，和老百姓混爲一體，你也看不出他是和尚，當法難結束之後，頭巾一摘，回到寺廟。所以在經曆了“叁武一宗”法難之後，中國大地上的佛教基本都是禅宗。所以禅宗超越了宗教，只有它超越了宗教，它才能真正地振興宗教。否則那些宗教的狂熱和極端分子們，所謂“原教”分子們，甚至是那些想一味求新求變的分子們，他們就會經常脫離原本的“中道”，思想上的“中道”，在形式上的“中道”，在方法上和衆生和生命是融爲一體的。它突破這些最核心的東西，成爲了一種背叛和遠離，那麼背叛和遠離的結果就成了邪教。如果把“禅”的思想引入到宗教中來，無論是哪一個宗教，都可以在禅的這種意蘊，在禅的這種看不到摸不著的力量下，把原有的宗教提升，更多的關注生命的本來和直接，而抛棄掉那些繁瑣的形式。所以我有時和年輕人，和北大、清華、北京師範大學的禅學社青年人聊天時也說，我說我的觀點就是這樣，未來，乃至從現在開始，如果我們真能夠體會到禅的境界，把握禅的精髓，你信仰什麼都是可愛的，都是可以的，只要符合人間善法，符合國家法令，符合這個地球共生的原則，你信仰什麼都是對的、可愛的，但是那個不足一定要用禅的精神把你的信仰提升一下，就是從芸芸衆生對神靈、對聖者、對佛菩薩高高景仰的狀態下，拉近一些距離，把他們和我們的距離拉近一點，這個只有禅能夠做到，其他的宗教做不到。我們有很多佛教和這個教的對話，基督教與佛教的對話，伊斯蘭教和佛教的對話，這樣對話講求平和、講求共同吉祥互助，但是都是非常表面的，這些都源自于我們衆生內心的根本煩惱，是嗔恨的力量，是愚癡的力量，是貪欲的力量，這些力量太強了。所有外在的諸如道德、法律、正義、真理，所有這些東西從有生靈以來到現在無不強調，但是這些東西在某個界限內起到它應起的作用，一旦剛才所說到的叁種力量在人的內心中突破這個界限時，所有這些都沒有用，那麼禅有一個很好很好的方法，可以在我們的內心裏把這叁種力量降服。那麼禅在拉近距離的同時還有一個，以禅宗和中國文化的這種距離來說，佛法是外來的，中國作爲四大文明古國之一，她的文化是淵源深厚的，是很獨立的文化傳承體系，但是她也受到了兩種外來文化的影響，一個是這一百年來受到早期無政府主義和社會主義馬克思學說的影響，一個是公元前2年傳到中國來的佛教。只有這兩個外來力量，精神力量影響到中國文化，那麼尤其是佛教影響更爲深遠，它已經成爲中華文化不可分割的一部分。我們有機會到深圳參觀遊玩，大家可以到兩個景點，一個是“錦繡中華”，另一個是“中華民俗村”，到兩個景點參觀，你會發現56個民族它們都有個濃縮，假如把佛教的去除了，基本上“錦繡中華”和“中華民俗村”都不存在了。那麼真正影響到中國傳統“儒家”和“道家”學說和老百姓正常人生生活軌迹的是禅！而不是早期的佛法。早期佛教傳到中國來，四五百年間沒有一個中國的出家人，全是從西域諸國、印度、天竺那邊過來的印度和尚，西域的和尚法師，沒有一個中國的出家人。那麼早期經常也有這種辯論，公元68年的時候，在洛陽白馬寺，漢明帝永平十一年時，翻譯《四十二章經》的這兩位法師和“道家”辯論，那是最有代表性的；到了晉朝的苻堅的時候，另一場辯論是發生在“四海習鑿尺”和“彌天釋道安”之間的，一個是著名的道人，一個是著名的和尚，這些在《法苑竹林》中都有很詳細的記載。但是辯論的結果慢慢是怎樣哪？佛教融入到中國文化中來，但是對中國文化仍然沒有起到根本影響，直到唐朝禅宗興盛起來。假如白居易不提禅，假如他不寫出去參訪鳥巢禅師，所問鳥巢禅師“如何是佛法大意”，問佛法大意本身就是禅宗的一個請問的方法，鳥巢禅師說：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”，白居易說：“這個太簡單了，叁歲小孩子都明白”，鳥巢禅師輕描淡寫的一句話：“叁歲小孩皆知道，八十老翁行不來”，知道是容易的，但行來就很難，那我們作爲有文化的知識分子學佛學禅，乃至學一個對我們的生命有很大的幫助，對我們的精神層面有很多淨化和升華的，乃…

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