化煩惱成菩提，馨溢的智慧清泉
——2009年8月13日在黃梅四祖寺第六屆禅文化夏令營與營員互動問答
奘師：
尊敬的師父，尊敬的各位法師、各位老師、各位營員：
我不知道大家還沒來得及看吧，是不是還沒時間看？沒有是吧。我本來想偷懶，給我一刻鍾讓我眯一下。因爲這個習慣不好。師父在下邊聽著，但是這個習慣怎麼改也改不掉。在柏林寺那時候剛出家，我就想把這個毛病改掉，中午不再睡覺。但是怎麼也不行。中午不睡，我下午和晚上就徹底沒有精力，並且晚上我就不睡。並且那種不睡，是完全沒精力的不睡。但中午如果能哪怕睡著五分鍾，一個下午和晚上我就像夜貓子一樣，越來越有精神。所以剛才下了飛機，頭一直痛，有點沒精力。所以，萬一我在這兒胡說八道，你們也不用擔心。說胡話，就說我沒睡好。說對了，那是師父教育出來的。師父在後邊坐著啊。
這次夏令營是什麼？《壇經》。我剛好，這個月26日在上海講座《楞嚴經》，大概要七到十天，每天兩叁個小時吧，在上海講座。《壇經》呢，04年也講過。我記得師父96年去新加坡居士林講《壇經》的時候，那個整理我好像參與了一點，不多。對壇經呢，很有體會也很有體驗。盡管這種體會和體驗可能是很個人性的，也不具備推廣性。但是呢，作爲一個年青知識分子，或者說年青人，比較熱愛禅，熱愛禅宗，熱愛禅文化，那從《壇經》入手，可能從理論根據上更容易契機，更容易和我們心靈的節奏合拍。從哪裏合拍呢？各位經過了幾天，有沒有觸發我們心裏的疑問？我們倡導禅文化，倡導文化的禅，倡導生活中的禅，倡導在禅中去生活。但是，它如何去跟我們的心靈去共振、去合拍？那《壇經》給我們提供了這樣一個渠道，或者說開了一扇窗。這個窗就是打開我們自己的心靈的智慧的窗口的非常有效的、有效的方法。
我想，下午這個時間也不是太多，但是我仍然希望各位一邊跟著我，一邊呢，你有任何的問題，你就記下來，隨時送上來給我，可不可以？就關于《壇經》的，你別去問人生問題，問你失戀的問題，問你考學的問題考研究生的問題。就《壇經》的問題。你有任何的問題，那我們互動式的。你隨時有條子，你給我拿上來，好不好？這樣一種方式。誰有，你就去收來，拿來，我們這樣一種互動的方式來學習。
營員：
請教法師一個問題，在《壇經》裏面有個著名的公案，就是風動幡動、心動的公案。當六祖大師看到兩位僧人，一位說是風動，一位說是幡動，他說是仁者心動的時候呢，我就産生了一個問題。這個心，在禅宗裏邊分爲真心和妄心。那麼，六祖惠能，他說仁者心動的心，是指真心還是妄心呢？如果是真心的話，那麼對于這兩位僧人而言，他不會看到風動和幡動。如果是指妄心而言，那麼對六祖惠能來說，應該是覺得還沒有直指到問題的實質。那麼，這個心究竟是真心還是妄心，還是被妄心覆蓋的真心，還是由真心生出來的一種妄心呢？還純屬是一種心的一種幻化呢？這個心究竟是什麼？請法師開示。
奘師：
按你的理解，覺得這個真心好像就不動了，是吧？那我再反問你，釋迦牟尼在講經說法，他是用真心講還是用妄心講？他用的是真心講還是妄心講？用的什麼心？
營員：本心。
奘師：
本心是吧？那本心是真還是妄呢？
營員：剛才沒聽清楚。
奘師：
我說， 那釋迦牟尼講的時候，他用的是真心還是妄心？
營員：真心。
奘師：那真心就是有動了？
營員：真心在動的。
奘師：
真心在動。那你說，你上來就問，風動幡動，是仁者心動。這個心動，你說是用真心動還是妄心動？
營員：
我不是很理解。我也在自己問自己。因爲這個心呢，我知道，像我們凡人的心呢，它不是本心，也很難說是真心。它是由本心所生發出來的各種幻像，這是我們凡夫俗子這種心。我想問，佛的心，我們的真心在什麼地方？
奘師：
你的真心就在你的思慮處。你看，佛沒有這些煩惱，六祖也沒這些煩惱。但是你去老關注風動還是幡動，所以你說你的真心也好，妄心也好，還是你的本心也好，是不是都在你透過看、聽、讀、思索中，你的真心或者妄心顯現出來的？是這個道理嗎？是還是不是？不是。爲什麼不是？對呀，你搖頭嘛。搖得那麼厲害，那麼堅決。
營員：
他在思考的時候，或者思索的時候，他心本來就不清淨。他是用思維意識來思考這些問題。而這些真心去照見的東西，根本就不能用思考思維去發現去研究這些東西。
奘師：
那你舉個例子，照見是怎麼用的？同樣是風吹幡動。這個照見的心是怎麼界定這些事的？
營員：它動的話，即使知道它在動，但是我心裏沒有這一念了。我就不會去分別它到底是風動還是幡在動。
奘師：
那既然你心都不動了，那所有的全世界的氣象工作者全是無用功了？莫拉克臺風來了，竟然不知道幾級，地震來了，不知道幾級，那又如何預防呢？是不是？你的搖頭搖得那麼堅決。
營員：這我就不好說了。
奘師：
還沒有深入的想。所以，真心妄心也好，清淨心汙染心也好，被遮蔽了也好，還是去除遮蔽了也好。都是一個什麼，一個人的認知模式的不同階段而已。本身這件事情，有沒有什麼對與錯、好與壞、是與非？有沒有？沒有。但是因爲我們認知模式在不同的層面上，對同一件事的界定，有了不同。是這個道理吧？那如果從風動、幡動來講，我們很難去界定它。你容易上升到哲學或者禅的終極的認知。
那我拿這個來講，作一個現場的比例，大家容易認認識。我們現在看到是什麼，花。牛看到是什麼，草。是吧？假如我現在是一只白兔呢，是蘿蔔。明明是草和花，怎麼成蘿蔔呢？魚呢，看到它是什麼？緣木求魚，說不定。那真正魚要是把它當食物了，魚要上岸是吧？那魚沒有水了，就死了。是它的墳墓地，也許。就是那個魚要觸花而死的墓地。同樣一朵花，人，作爲是花，對吧？那放在手裏是花，放在嘴裏呢，是什麼？它要是有毒的呢，就是毒藥。所以，認知模式改變了，同一個東西。也就是說，世界上一切的法，本來就那個樣子。那個樣子什麼樣子？就是它本來那個的樣子。明白這句話嗎？它本來是什麼樣子，就是它本來樣子。能明白嗎？你再去體會：一切法，從本以來，常自寂滅相。無生無滅。一切法，就包括了一切存在的現象與本質。它就是本來的樣子。本來什麼樣子？就是不生不滅，不垢不淨，不增不減，不來不去，不一不異的那個狀態。從現象到本體都如是。
那你說，看到風吹幡動了，說風動對還是幡動對還是心動對？啊？(都對。)都對，這是徹底的混淆階級是非論。沒有階級沒有是非了，連基本的判斷標准也沒了。你說都不對，那麼你拿出一個更對的。你拿出一個更對的，那麼原有的認爲風動的，認爲你的心的認知標准有問題。說幡動的，認爲你有問題，說心動的，還認爲你有問題。你的心的標准又怎麼去安立呢？能明白嗎？這個小夥子？剛才你問的，引發。
營員：
因爲《壇經》裏面六祖還說，“但用此心，直了成佛。”那麼這個心和“仁者心動”的心，我感覺，應該是一回事的。那麼，“但用此心，直了成佛”這個心就是指人的本心的，就是明心見性那個心的。如果是這樣的話，那“仁者心動”的心就是真心。由此而推出，如果這是真心的話，那兩位僧人他的真心，其實也是一種妄心。
奘師：
這個如果從用功夫來講，倒是可以牽強的比例。“但用此心，直了成佛。”這個此心，就是成佛的什麼，從哲學的術語叫什麼？本體。哲學上的本體。我們成佛是拿什麼去成佛呢？拿這顆人人本有的，鮮活的靈動的，真如本性的心去成佛。但是，“仁者心動”的這個心，是這個本體這個心呢？還是本體這心的用呢？能明白嗎？(感覺到。)所以，聽我講座不好玩，你睡不成懶覺，是吧。老是逼著你去考慮考慮，逼著你去想。也可以說，一個是它的體，一個是它的用。“但用此心，直了成佛。”這也就符合佛教最核心的教義：一切衆生，皆具如來智慧德相。都有成佛的可能性。這個成佛的可能性，就是這顆心。但這顆心，你怎麼去用呢？風動是妄用，幡動是分別，仁者心動還是個幻用，不是本來的樣子。那既然不用幻用、不用妄用、不用分別，怎麼用呢？離開了這些東西，還哪裏去找這顆心的用處呢？去哪裏找呢？剛才你說“照見的”。那照見五蘊皆空。照見是用還是不用？照見是個動詞還是名詞？是靜態還是動態？是靜態還是動態？既是靜態又是動態。這就是，既是體也是用。是這個道理吧？過了一個關，就好一點。
所以《六祖壇經》，它裏邊這些機鋒呀，問答呀，以及六祖得道的因緣，傳法的過程，乃至他傳下來後人的這些叁十六對，都可以說是我們中華文化的，也可以說是我們整個中華文化一個在印度佛教文化的刺激下，産生的一朵奇葩。一朵真正的，不是空谷幽蘭，而是散之于江湖，處之于高堂，哪裏都實用的。我們看有多少人是因爲六祖的思想而開啓了他的藝術創造的那扇門呢，那扇窗呢？大家能舉出例子來嗎？誰是因爲禅宗或者六祖的傳承而開啓了他的藝術創造的這扇大門呢？能舉出幾個例子嗎？繪畫的、詩歌的、建築的、雕塑的、乃至園林的、景觀的，詩可能最多的，是吧？馬上每人想一首詩出來，關于跟禅有關的，迅速讀出來。換一個人吧，老是你讀呀。
營員：不知道是不是啊，“明月松間照，清泉石上流。”
奘師：
誰來幫他補充，補充後面的？不過王維寫這首詩的時候，是王維寫的吧？(是王維。)那六祖出世了嗎？六祖是公元638年出生，713年去世的。那王維算是初唐的人物，是吧？所以，他還是有點不搭界。王維寫的時候，六祖還沒有，時間上跨不上。這邊，你們女同學，喜歡詩的。713年之後的詩，或者公元650年之後的。
營員：
“盡日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭雲。回頭卻把桃花嗅，春在枝頭已十分。”
奘師…
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