《西方確指》曲示儒教，醒衆癡夢(一)
一時菩薩降臨法會。士庶叁十余人，未決心疑，鹹來咨請。
菩薩憫茲衆等，雖同禀誠心，而不識修行正路。乃垂示曰：“今日之會，可謂有緣。但若與爾等說佛法，非所習聞，恐難信入。不若舉一則世典儒書，與衆等一話，或能信得一句兩句。《中庸》說：“或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。”今日看來，“安”與“利”且莫說起，即“勉強而行”者，亦不可得。即如爾等，自遇我之後，亦曾發心勉強爲善。乃有一旦棄捐，或漸至懈廢者。
好，請看下面：曲示儒教，醒衆癡夢。就是委曲的開示儒家的教理，來覺醒大衆愚癡之夢。這一段很長。也表明覺明妙行菩薩是精通儒、道、釋叁家的學問，以應與會大衆的根機，從儒家的一個道理開始闡釋起來，回歸到佛理上。“一時”——師資道合的一時，覺明妙行菩薩又降臨到法會上。當時有叁十多人，有讀書人，也有一般的百姓，叫做世俗叁十余人。他們這些人內心還有很多懷疑不能解決，都來恭敬咨詢——請求覺明妙行菩薩的開示。菩薩悲憫這些與會的大衆：這些人雖然都有一顆真誠心，但是沒有正知正見，不了解修行的正路。菩薩開示要觀機，觀察這叁十多人是這樣的根機，所以應這個根機就垂慈開示。這段開示很長，確實對我們現代的衆生都很有啓發意義。菩薩是這樣循循善誘的：今天的法會可以說是很有緣分；但是如果跟你們大衆來演說佛法，那麼佛法你們平時很少聽聞，很少修習，忽然聽到佛法恐怕很難信入。因爲佛法屬于出世間法，屬于不可思議的法。尤其是淨土法門，你猛地讓他一聽，他就頭都懵的——很難相信。菩薩很慈悲，也很有智慧，說：“我在這裏，就想標舉一則儒家的典籍，來給大衆商談商談。”因爲儒家的典籍在中國傳統社會讀書人都很熟悉的，從小啓蒙的書都是四書、五經，所以這些典籍都很了解。就把這個跟大家來談一談。如果大家能夠舉一反叁，或者還能夠相信這裏面的一句、兩句。
那麼這個儒家典籍選的什麼呢？《中庸》。談起《中庸》，可能要跟大家介紹一點背景知識了。傳統社會很多人對《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》都是耳熟能詳。古代的知識分子科舉都要考這些，或者從中挑一句話作爲題目來考，所以這些都要背過的——童子功。這些書都要背得滾瓜爛熟，背下來之後受用一輩子。那《中庸》屬于四書之一，它出在《禮記》。中國的《禮記》屬于對傳統禮儀以及孔子一些思想闡釋的論文集。《中庸》屬于《禮記》的第叁十一篇。那麼《中庸》是誰作的呢？一般我們會說《中庸》是儒家的心法，心法是孔子親傳。傳給誰呢？傳給曾子。曾子是以孝行著稱的。孔子心法傳給曾子，曾子傳給子思。子思就是孔子的孫子。那麼相傳《中庸》就是子思從他的老師曾子那裏聞到之後，再綜合他祖父孔子的思想作出來的。那麼以後又傳給孟子。一般說這種道統：孔子、曾子、子思、孟子這樣一個道統。這本書主要核心的概念就體現在它開張明義的一段話。“天命之謂性，率性之爲道，修道之爲教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
那這些概念可能要搞清楚，不搞清楚還是覺得這很難理解。首先什麼叫天命？“天”是自然而然的意思，“天命”就是“天所命生人者”，有時候叫性命。性命是他本性上的東西，我們佛教可能叫性德。本性上具有的東西，它體現在人身上就叫性命，或者叫天命。這個“性”是生命本質性的東西，“命”是人禀受這個本質性東西的一種展示。比如談性，性裏面包括五行：金、木、水、土、火。它們都代表一種德性：木神就有仁——仁愛的精神；金神就有正義的精神；火神就有禮的精神；水神就有信——信義的精神；土神就有智慧的精神。“率性之爲道”，“率”就是依循，依循這個本性去行就叫道。“修道之爲教”，“修”就是修治的意思，把我們本有的天命的德性通過修而展現出來了，發揚光大了，展示出來了，人家都能仿效了，這就是教。明白這個宗旨之後，《中庸》特別談到這個“中”是“天下之大本”，不倚不偏的意思。《中庸》裏面特別談到誠——真誠。“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”——這個誠的一種本體性的價值。
我們現在看覺明妙行菩薩講，他選出了“或安而行之，或利而行之，或勉強而行之”這叁句話。如果我們忽然拈出這叁句話，不知道它上下文的來龍去脈，我們還是覺得很突兀。那我們來看看，這叁句話是在什麼背景下說出來的。這是當時魯哀公向孔子問政——問爲政之道，孔子就說：“文武之政，布在方策”。——在木簡的記錄裏面都有。在這些先王之道裏面，政是什麼意思？政就是蒲盧的意思。“夫政也者，蒲盧也”。這個話很有意思。這個蒲盧是什麼？蒲盧就是蜾蠃——一個蟲。蜾蠃是什麼呢？我們講念佛法門常常會用比喻。蜾蠃它自己沒有生育小孩，然後它把人家的小孩給偷過來，它就天天祝——蜾蠃有一個祝詞。慢慢地七日之後這個偷過來的小孩跟它一樣——很相似。這叫螟蛉之子。現在民間講過繼的兒子叫螟蛉之子。過繼過來，但是跟他一樣，通過這樣一個比喻的說法。爲政就是蒲盧，爲什麼叫蒲盧呢？爲政者無論是國君天子，還是地方官，他對于老百姓的關系就是這樣的。要治理老百姓，這個天子必須是很有道德的——“爲政以德”。爲政以德，就好像衆星繞北鬥星旋轉一樣。你這個爲政之人是有道德的，你的老百姓在你的德政之下也變成很有道德。這就像蜾蠃祝這個螟蛉之子也跟它一樣，這就是政。
政者，蒲盧也。既然政是這麼一個特點，那爲政者的德行就很重要。“人存則政舉，人亡則政息”。有道德的人，你的政治才能起來；你沒有道德，不能得到一個有仁義、有智慧的人，你的政治就不行。得人就很重要。于是一談政治這個得人，就在這樣的背景當中，那要君子爲政。那這個君子就得要修身。所以君子不可不修身。如果你要修身，一定要從哪裏修起呢？從孝道開始，要孝順自己的父母，你要侍奉你的雙親。你一定要知人——你要了解人，你必須要知天。這個是什麼意思呢？你要進行道德修養：修身一定要知道孝道；你知道孝道才能有認知、識別人才的能力。識別那個人是賢德之才，還是不道德的人：你就有這種智慧。知道一個人有賢德和沒有賢德，你就能知道天命在他身上能不能體現，能不能保佑他。
那麼修身從哪裏修起？剛才講孝道，那推廣來就是五倫關系。五倫關系就是“天下之達道”。那“天下之達道”是什麼？“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也”。這五者是天下之達道。“達”就是常行的意思，就是永遠都是這個樣子。所以叫五常。父子之間要有親——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信：這是達道的一個理。五倫關系當中，“倫”是它的次序，關系裏面有這個理。這個理就是道。乃至于在五倫關系裏面就能體現天道：你只要把五倫關系搞好了，道就在裏面。道者，不可須臾而離也，道就在尋常的日用之間。道就造端于夫婦，從家庭關系開始。智、仁、勇這叁個是“天下之達德”也。
那麼對這叁達德和五倫、五常，有叁種根機的人：了解這裏面的義理關系，或者是生而知之——天才，一出生下來他就知道五倫關系，知道叁達德；或者是學而知之——通過學習了解；或者是困而知之，就是他長大了，見到這些禮儀的理和事了，再通過這面鏡子看看自己有不足，他就開始來學——才知道，這就是困而學之。這就是叁種類型。雖然有叁種類型，等他知道這裏面道理，他也是達到了目的——“及其知之，一也”。那緊接著就是這叁句話：或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。什麼叫“安而行之”？這就跟上面的“生而知之”對應。“安而行之”跟“生而知之”對應，就是上根利智對這個五常、叁達德他是自覺的。安心、願意地去做，這叫安而行之。而且沒有什麼功利的關系，他出于自己的天性，自然而然就這樣去做。就好像一個人很講信譽，很誠實，他天性就這麼誠實；他對父母這個孝就是純孝，發自他的天性。這叫安而行之。那第二個是“利而行之”。“利而行之”就是什麼呢？就是：有利益我行這個道德、五倫關系、叁達德，我能在世界上得到好的名譽，甚至我能得到提拔。得到這些名利，也能促使他去行這個道德，這叫“利而行之”。“或勉強而行之”，本身他這種道德心理力量不夠，但是又怕作惡人：很羞恥，沒有面子。由這種羞恥感驅使他去行道德，這叫“勉強而行之”。但無論是“安而行之”、“利而行之”、“勉強而行之”，只要把五常、叁達德做到了，他成功了，他也是一樣的。那什麼叫智、仁、勇呢？智就是智慧，你“好學近乎知”，你“博學之，審問之，慎思之，明辨之”，能這樣好學，你就會接近智慧，開發智慧。“力行近乎仁”，你能夠努力地去行持，把五倫關系、把八德——孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥落實到自己行動當中，你就接近了仁。這個仁有本體上的仁，有作用層面的仁。仁是儒家的一個核心概念，力行近乎仁。“知恥近乎勇”，知道羞恥，這就接近了那種勇毅、勇敢。這個羞恥就相當于——有點像——佛教講的慚愧。他知慚知愧，這就是他的二種白法，就能夠使他遠離過惡，趨向善行。他知道慚愧，知道羞恥，就能夠勇于改過，這叫“知恥近乎勇”。能夠知道這叁者——智、仁、勇，就能夠知道怎麼去修身；知道怎麼去修身，就能夠知道怎麼去治人——就是爲政治人；知道怎麼去治人，就能知道怎麼去治國平天下。所以儒家講的內聖外王的功夫，還是要從五常、叁達德裏面下手。這樣才能夠擴而廣之，來匡治天下。好，這是這叁句話的意思。
請掀開文本第叁十八頁，仍然看第五十二段：曲示儒教，醒衆癡夢。上次把《中庸》一些背景知識向大家做了一個介紹。在我們中國傳統社…
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