無常的世界和我們

　　——《八大人覺經講解》

　　(2008年6月19日)

　　我們來看這部經，題目叫《佛說八大人覺經》，東漢安世高翻譯，他是安息國人，安息國就是現在的伊朗高原。沙門是一個音譯詞，有時候寫成桑門，桑樹的桑，是古代印度對各種宗教出家修行人的泛稱，並不是專指佛教的。

　　佛教傳到中國來以後，在很長時間內從印度、從西域各地到中國來傳教的高僧，他們的名字往往有一個姓，這個姓在剛開始的時候是我們漢地人概括的代稱他所來自的地方，比如說“安”就是安息國，凡是從安息國來的和尚都姓安，“世高”應該是他的法號了，從安息國來的叫安世高。還有從大月支國來的，姓“支”，比如支婁迦忏；還有從印度來的，姓“竺”，天竺嘛，等等。那時候，中國剛剛接觸佛教，漢地剛開始沒有出家人，後來慢慢有了，跟外面來的高僧出家的中國人，就隨他們的師父姓，比如安世高如果有徒弟可能也會姓安。這種情形一直到東晉時期，當時有位漢地高僧叫道安(河北人)，他提出：我們都跟釋迦牟尼佛出家修道，我們都應該姓釋，釋迦牟尼佛的釋。後來有一部經叫《涅槃經》，翻譯到中國來，道安當時講這話的時候，《涅槃經》還沒有翻譯，後來《涅槃經》翻譯出來，經文裏就有這樣的話，“四大海水流入大海，同于一味”。在印度，人分成四個種姓，這四大種姓的人到釋迦牟尼佛座下出家，都應該統一歸于釋迦的種姓，出家人姓釋是這樣來的。古代印度種姓社會等級森嚴，而在佛陀僧團裏面所有高貴低賤的種姓都一律平等，都姓釋。

　　安世高是東漢時很著名的翻譯家，他翻譯了不少著名的佛經，《八大人覺經》是其中之一。

　　我們看這部經的題目：《八大人覺經》，是八條大人所要覺悟的思想、覺悟的法。這部經非常概括地把佛教的一些主要問題討論了。

　　我們先討論第一個問題：生命的價值究竟是什麼？這裏我講的生命的價值是什麼意思呢？比如說一根木頭，我們拿它來做什麼？拿它來做柱子，拿它來當柴火燒，或者拿它來造紙，物盡其性的話，它應該發揮到什麼極致呢？這就是所謂價值。我們每個人都有生命，生命的價值是什麼呢？生命發揮到極致，它最充分的實現應該是什麼呢？不同的宗教、不同的人、不同的哲學，答案是不一樣的。在佛教這裏，是講生命最根本的價值是在覺悟，那麼覺悟的圓滿，就是每一個人的生命圓滿地完成了這種覺悟，就是我們所說的佛。

　　“佛”這個字是印度梵文的音譯，翻譯成漢語，叫覺者，覺悟的人，佛是覺悟圓滿的境界。“菩薩”是什麼？我們漢地人講拜菩薩，都是泥塑木雕的，是我們崇拜的偶像。實際上在佛教裏面，菩薩是一種特殊的人格，是一類特殊的人。“菩薩”是一個音譯詞“菩提薩埵”的略稱，意指自覺覺他的人。廣義講，佛教裏菩薩還不光是指人，有時候動物裏也有菩薩，所以叫“覺有情”，自覺覺他的有情衆生，就是菩薩，菩薩是一類特殊的人格。這一類的人格從他趨向于覺悟的圓滿來說，他是在走向覺悟的過程中。從他在不同的階段、不同的境界所展現的生命的特質來說，他又是覺悟的開展。佛是覺悟的圓滿、完成。菩薩的修行從開始到成佛之間有一個漫長的過程中——這個漫長的過程不是一生一世的，是生生世世的，有凡夫的、有聖賢的——在這樣一個過程中，他生命的那些美好特質逐漸地實現，逐漸地展開，當這一切完全地展開了，就是圓滿，就是佛的境界。這是佛教關于人生生命價值的一個回答。認同這種價值，認同我們每一個人的生命跟佛平等，可以圓滿地覺悟，並且走上這條覺悟的路，在佛教裏有一個詞叫“發菩提心”——你認同這樣一個價值，把自己的生命奉獻給這樣一個價值，而且開始走上這條路，其實你就是菩薩了。所以大家注意，佛教是一個關于生命價值，生命覺悟展開的一個修行過程，這種展開和覺悟的過程，是在衆生的世界裏完成的。

　　在漢語佛教的翻譯裏面，關于菩薩還有一些其他的翻譯和稱呼，在這部經裏叫“大人”，這是最早的，這個稱呼再沒有被廣泛地運用。有的時候叫“大士”，這個稱呼就多了，菩薩大士、觀音大士。還有一個稱呼，這個稱呼往往在藏傳佛教裏用得多，翻譯成漢語叫“勇識”。這個稱呼很有意思，什麼叫勇識？識就是心，實際上就是講我們的生命，我們的生命就是心，心識。菩薩心是一類什麼樣的心呢？勇敢的心，勇敢的生命，菩薩——勇識。《八大人覺經》就是討論了佛教裏所說的菩薩，他們的世界觀，他們的人生觀，他們不應該忘記的、經常要念的、在心中保持觀照的一些基本的理念。

　　我們看這部經的第一句：“爲佛弟子，常于晝夜，至心誦念八大人覺。”這裏說的佛弟子，就是大人、菩薩，你們應該以下面這八個方面來武裝自己的思想，武裝自己的頭腦。

　　第一條討論的是什麼呢？——世界的本來面目和我們生命的處境。經文上說：“世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛爲無主；心是惡源，形爲罪薮。如是觀察，漸離生死。”

　　第一條所討論的內容，就是釋迦牟尼佛以他的智慧所看到的我們這個世間的本來面目。這個本來面目就是“世間無常”，第一個就是“無常”。

　　我不知道你們對無常的印象是什麼？說到無常，很多中國人就想到黑白無常，就會想到死亡。實際上，無常，在佛教裏講，我們所生存的外在的世界，自然環境、國土和我們自身的生命都是無常的。從我們外在的世界來說，它不斷地在生住變異之中；從我們每個人自身的生命來說，有生老病死。出生、衰老、生病、死亡，不斷地變化，不斷地生滅，這正是一切事物的本來面目，是我們所生存的這個世界的本來面目。佛教告訴我們這樣的一個真相——在佛教這裏沒有講什麼東西永恒。

　　今年我們大家感受比較多，在年初有雪災，最近有汶川大地震，現在南方還有洪澇災害。實際上，這些以佛教的世界觀來看，都是很正常的，非常正常。地震過去有，現在有，未來也還會有。水災過去有，現在有，未來也還會有。當然未來也許還會有過去沒有出現過的自然災害。因爲我們生存的世界就在不斷地變化中。

　　我們知道，山西有座五臺山，地質學家告訴我們，五臺山在地質史上，曾經就是大海。五臺山的五個臺很高，以前都是在大海的淹沒下。我們看佛教的記載，很奇怪的是，五臺山有一個廟叫五爺廟，五爺廟裏面供奉的是五臺山的護法神，它是龍王，是五條龍，過去就是這樣。好像跟地質學家所講的“以前五臺山在海中”一下就吻合了。另外，我也注意到一個很有意思的巧合，有一部經叫《妙法蓮華經》，裏面就有一品講到，文殊師利菩薩在海中教化衆生，他從海中出來——湧出。我們知道五臺山是文殊菩薩的道場，那《法華經》裏就講文殊菩薩常在海中教化龍族；我們還知道文殊菩薩在久遠以前就成佛了，他的佛號叫“龍種上尊王佛”，龍種，他在龍的世界。所以這些巧合也是值得我們注意、值得我們思考的。

　　這次汶川地震之後，我也有機會到災區去。我們開車到什邡，那個鎮是災區的中心地帶。越往裏面走，山越高而且越秀麗，山清水秀，兩邊是山，往往中間有條很窄的道，邊上有一條澗，流水潺潺，非常秀麗。成都的人跟我講：地震發生的地區是成都的後花園，都是風景秀麗的地方。我們開車在那上面就會想到，事實上這些風景秀麗的地方——我們發現幾乎是有規律的，凡所有風景秀麗的地方，都來自于地質史上痛苦的運動，地質史上痛苦運動的結果就是秀麗的山川風景。當然秀麗的山川風景把它的面紗一揭開以後也很可怕，那些很窄的道，往往一邊是很深的山澗 , 你沒辦法躲啊。所以我們生活的這個國土，佛教有個詞叫“危脆”，危是高，脆就是很容易斷。“國土危脆”，這是我們生活的環境。生老病死是講我們自身，生住異滅是講外在的物質世界，外在的自然環境。

　　下面說“四大苦空”，這是一個術語，佛教裏講“四大”是構成我們人身體和這個世界的四種基本元素。這四種基本元素，它不是現代科學所講的那種粒子的把握，它是一個特性，四種特性，比如我們人的身體，每個人的身體都有這四種特性——堅固性、濕潤性、溫暖性和流動性，這叫“四大”，四種元素，四種特性，大自然也有這四種特性。後面有一個詞叫“五陰”，“五陰”就是構成我們生命的五個元素，色、受、想、行、識，色是物質，受、想、行、識是精神。

　　這裏講的“苦”，是佛教重要的理念 ，釋迦牟尼佛開口講法的第一句——苦谛，谛是真理啊，真實，生命的真相。這個“苦”在佛學裏有嚴格的定義，它包括了我們通常所說的感受上的苦，佛教叫“八苦”——八種苦，它也包括了我們通常感受不到的，可以說是一種哲學層面的，比如事物在變化中被破壞，原有的狀態會破壞，好的東西會失去，這個也是苦，不斷地在變滅。通俗地講，苦是指我們所生存的世界、我們的生命是有缺陷的。“缺陷”這個詞也有點感性，換句話說是相對的，每一個事物，每一個時空下的人，每一種時空下的狀態，它都是有缺陷的，充滿缺陷的，是相對存在，是不斷在變化的存在。這就是釋迦牟尼佛關于我們生命所講的第一句話，注意這不是最後一句，這是第一句。這樣一種講法，通常我們中國人，特別是漢人，具傳統文化根性的中國人是不大接受。大家有沒有發現，中國傳統的文學——小說、戲劇，往往都是大團圓的結尾？也有美學家分析說，中國人缺乏悲劇精神。你們有沒有發現，說苦比說樂要來的深刻，因爲苦就意味著我們可以去改變，去抗爭，苦也有一種壓力感、憂患意識，樂就膚淺了。所以在西方的文學、哲學裏面，後來把悲劇提出來，上升爲一種哲學理念，其實就有點接近佛學講的苦。西方的文學藝術，它沒有把喜劇當成一個哲學理念來肯定，它是悲劇的。西方的戲劇、西方的藝術，凡是動人心…

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