大方廣佛華嚴經不思議解脫境界普賢菩薩行願品
靜波法師講(一)
尊敬的上可下明大和尚，尊敬的各位老前輩、各位法師:
因爲我的學長允觀法師的因緣，能夠有因緣來到天臺宗的祖庭國清寺講《華嚴經》普賢菩薩行願品。在我邁進國清寺山門那一刹那我的心情是不平靜的。因爲我出家的寺院是哈爾濱極樂寺，那也是一座天臺宗的道場，倓虛法師所建；所以回到祖庭的感覺是追本溯源。可遺憾的很，對于天臺宗我不是內行，但是我願意……我願意追隨祖師的足迹……
昨天我同上可下明大和尚交談的時候，知道國清寺的曆史讓我感動，有那麼多的老前輩在文化大革命的時候在這裏堅守陣地，維護道場，真的讓我非常非常的感動。在感動之余呢，我在想佛法是代代相傳的，在代代相傳之中，有一種精神的動力，就是前輩的人格魅力。因爲這樣的人格魅力才激勵著我們這一代人，乃至我們的後來人沿著佛法的足迹走下去……走下去……
雖然我在北京的佛學院學了幾年，但是面對佛法的真修行，我是慚愧的。我僅僅是學了一點點文字般若而已，所以實實在在不敢班門弄斧。因爲都是老前輩啊！尤其是在這天臺宗的道場，但是盛情難卻啊！
只好如古德所說的：“以有畏之心，登無畏之座”；“以木讷之口，釋解義之言”。
那麼面對經王華嚴經四十華嚴的最後一品入法界品。那麼經王啊！衆經之王，經王裏曾經有這樣一句話是我記憶猶新呢!
“抛一微塵出大千經卷”讓我目瞪口呆。爲什麼目瞪口呆？
華嚴經的境界實實在在太博大了！太博大了……所以佛陀最初說華嚴的時候沒有人能接受它。所以佛陀只好說阿彌陀經。爲什麼？因爲不契機，衆生的根基未能達到啊！那麼華嚴經的最後一品也稱爲“大方廣佛華嚴不思議解脫境界普賢行願品”。
講的時候仍然是惴惴不安的，的的確確是這樣的；因爲面對這樣的場景、這樣的道場、這樣的老前輩、的的確確是第一次。所以呢，講錯了請老前輩們指點；一定要請老前輩們指點，因爲這不是我有意……
那麼因爲善財童子五十叁參有這樣的一個故事，所以有“百城芫荽，童子難尋”一說。從文殊菩薩開始，大乘佛法華嚴經五十叁參，以普賢王菩薩爲終止。整個一個過程之中，無非告訴我們一個我們尋找一條修行的路，可以訪道尋師，便參諸善知識。爲了什麼？爲了尋求佛法的真谛應該如此，那麼尋求佛法的真谛之後應該是什麼？告訴我們一定要身體力行，去實踐！普賢菩薩行願指的就是去行，去走這樣一條路，去實踐這樣一條路。如果學佛僅僅停留在“說”，僅僅停留在研究學問上。那是非常可怕的，那就是世間人的學問。他們爲了自己的學位，爲了自己的工資，可能去研究去鑽研。但是出家人他們的目的是什麼？解脫啊！成佛啊！
我們跟世間人的價值觀念是完全不能等同的。若然去等同的話，就忘記了我們的方向。忘本！如果忘本的話，那穿著這身衣服……淩遲不複。正如挂羊頭賣狗肉，其實非常非常麻煩，所以學佛就要落到實處。
那麼如此啊！我們就想到了四大名山給我們的啓示。
四大名山，四大菩薩，那麼五臺山文殊菩薩給我們的啓示是什麼？文殊菩薩，騎個獅子，拿個劍，無所畏懼，獅子吼嗎！無所畏懼。代表佛法的知見，代表智慧無所畏懼，沒有這個根就沒有普賢行。所以說我們在想啊！因爲有了文殊菩薩的智慧，才有了普賢菩薩騎著大象穩穩的一步一步的、源源不斷在走，踏踏實實的啊……當然了我們也考慮到觀世音的慈悲，地藏王菩薩的大願，因爲有了知見、有了智慧，所以佛教怎麼叫空王，因爲有了空，所以才能夠慈悲于衆生，因爲與衆生同體，因爲是空。所以說“我不入地獄誰入地獄”應該是這樣的感受。
那麼我曾經在年前第一次來天臺山的時候，我的目的是朝普陀山觀世音菩薩，來到這裏的時候，突然間感覺到應該到祖庭看一看，爲什麼要去朝普陀山呢？我有這樣的一個想法。
在小的時候，看到一篇文章，說俗有二僧一貧一富，兩個人都發心哪……要朝拜南海大士。貧者突然間來到富和尚的房間裏說：“我已經去過了”，朝拜過南海大士了；這個富和尚、富僧問：“我這麼多年來，一直都想買船去南海，一直都沒有走成，你憑什麼去呀！”“我只是一缽一瓶，只是一個吃飯的飯碗，一個成水的瓶子而已。”富者聽了面有慚色……
其實學佛還是要去實踐，不要老是說。當然在沒有明白、沒有明理之前還是要說的。
那麼如果有一天臨命終時，是否能面對普賢菩薩行願品所說的最後刹那？人終是要死的，無論它活的年齡多大，這是一個事實。佛教徒不回避死亡，若然回避死亡，非佛教徒。
正是因爲如此，最後刹那，就是最後的一念呢！最後的一念！一切諸根悉皆散壞。我們的四大不調了，馬上就要散壞了。一切眷屬悉皆舍離，就是說必須要舍離；我們所有的緣分都要了了，如果你不了的話你就放不下，必須面對這個現實。如果你不了的話就真的能夠不了嗎？不可能！所以說面對這樣的一個現實。
我們就要悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，無論你生前你多有權威，那你都要退失。爲什麼？因爲你已經無能爲力了，你必須向你擁有的一切告別，向你擁有的一切再見，這就是人生。所以說輔相大臣，宮城內外，相馬車乘，珍寶伏藏所有一切無複相隨，哪怕你貴爲國王啊！那麼你的大臣，你的宰相、乃至你的宮殿所有一切無複相隨，你的國城啊!所有……所有的一切包括你的相、馬；你的所謂的華麗的車乘，國王座的肯定與衆不同；那麼珍寶，你所有珍寶，所有收藏的一切，什麼古玩呢，字畫啊！如是一切，無複相隨，無論你積累多少財富沒有辦法帶走一文的。
連這個……啊……曾經在歐洲的大帝，它在臨死的時候他讓人們呢……給那個棺材摳了兩個窟窿，它告訴他的臣子，你把我的手放在外邊，他的臣子們不明白，說陛下何意呀？他說我要告訴人們的一個道理，我兩手空空的來了，我又兩手空空的去了……
這就是人生，這就是現實。不論你願意不願意，你放得下放不下，你都得面對這樣一個現實。那麼爲此願望不相舍離，普賢菩薩行願不相舍離。于一切時引導其前，一刹那中即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛。所以這個爲什麼？這個五十叁參最後回向西方極樂世界，說明我們的娑婆世界的衆生是極苦的，我們一定要同極樂的……西方的極樂世界淨土相應，因爲極苦的必然能用極樂的去接引,正是因爲這樣的因緣，所以我們倍加珍惜淨土一門。
那麼作爲一個佛教徒，我們面對這樣的一個人生的結果、一個過程，能夠真的面對我們的死亡，面對我們所曾經眷顧的一切嗎？所以這是需要我們反思的。正是應爲這樣一個道理，所以我們走進了普賢行願品，去發現普賢王的足迹，它的功德、他的願力、它的行，所以循著這樣的一條足迹我們去追隨于他，所以我們扪心自問，我們也能夠向普賢王一樣嗎？無有挂礙，于西方淨土相應相契嗎？這是一個問題，所以我們不能解決這個問題對于我們學佛來講，是沒有意義的。今天來探討普賢行願品來講也是沒有任何意義的，所以佛法不懂的時候一定要說，懂了時候還說什麼呢？那就去做了，沒有什麼余地可說，所以面對一個佛教徒，尤其是作爲一個出家人就是要去做了，一定找准自己所在的位置。一定找准自己所在的位置，華嚴經作爲修行的可行之路，給我們提供了一條光明大道。我們追尋佛陀導演的光明之路，深受其意吧！我們只能夠這樣了，你要去學，你一定要去學，你就一定要清楚，普賢王菩薩的願力！你就一定要清楚佛陀的悲心！爲什麼？因爲如果我們去讀誦的時候，一定要清楚，那是普賢王的經驗。如果我們什麼也沒有感受，那麼我們可以說我們又把它還給了佛陀。于我們絲毫無益，所以正是因爲如此我們必須走進去，必須同它相應相契。
那麼讓我們來解釋經題，我們來探討經題：“大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢菩薩行願品”。那麼所謂“大”也是說十法界共有之心體，在我們的晚殿裏面我們會經常念華嚴經的一個偈子，“若人預了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，其實心最大”。大，是指心體而言，指法體而言，一切唯心造，可見十法界同一心法.十法界同一心法，一心經十法界，所以說：“心包太虛，量周沙界”。但是呢！！面對我們今天的衆生來講，斤斤計較，小肚雞腸，看不開人生。所以總是拘泥在那麼一點恩恩怨怨那一點矛盾之中，不能走出來，在那裏唉聲歎氣，所以說人生苦啊！苦啊！人生真的苦嗎？佛陀針對于衆生所以說苦，其實沒有苦，是衆生的貪欲所造成的結果。可見那十法界同一心法。“界”雖有十種,佛、菩薩、聲聞、緣覺、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人十法界衆生，其法體只是一心淨而已，什麼是心呢？這個心就是空性。空性，怎麼樣才能探討空性呢？空性就是所謂的我們剛才所說的心，同一心法，唯心造……一切心法唯心造。這個心呢！在楞嚴經理面也講過，七處增心，心在內，心在外，心不在兩中間。心不再根裏，最後阿難哭泣。爲什麼呢？因爲他不甘心沒有心。不甘心沒有心呢！最後的，自己的執著才導致了自己的恐懼，所以他哭泣。
那麼在彌陀要結裏面也曾經說過，心不在內，不再外，不再兩中間，你到底在哪裏？這個心
心是無所得的，是空性。怎麼樣認識空性呢？在印度有這樣一個故事，有一個國家，一個王國….當然有國王、又宰相，這個宰相是非常有智慧的，當然他是最好的佛教徒了，他經常唱的一首歌是什麼？所有的人都是瞎子，包括國王。那麼，國王看見宰相的時候心裏很不是滋味，他也知道宰相是一個智者，那麼，于是乎宰相就做了一個遊戲。他拿了一塊布，讓後把他包在自己的屁股和腿上，讓後在王宮裏轉來轉…
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