戒律的意義和受持八關齋戒的要求

　　明海大和尚

　　(2007年7月24日晚于文殊閣)

　　各位營員：

　　大家晚上好！這次我們活動的安排，明天有男營員一日一夜出家和我們寺院僧衆一起上街托缽。短期出家上街托缽這個活動，在夏令營最早是上上屆，就是第十叁屆開始的。在那屆夏令營，男營員一日一夜出家上街托缽。同時，有一些女營員在身上不帶錢的情況下，上街找回四到五個人的飯回廟裏來，分成小組，相當于一種生存挑戰，之後大家再分享。所以，那屆夏令營這個活動內容豐富，大家感想也很多，特別是上街去找吃的這部分生存挑戰的營員，她們經曆了感受了很多。後來，我們考慮到社會還是複雜的，不帶錢走出寺院去社會上找幾個人的飯回來，還是有點兒風險，所以這個內容我們就取消了。就是以男營員短期出家上街托缽，女營員可以上街去供養這些托缽的師父們。有女營員提出來，爲什麼我們不能短期出家呢？也有這樣提的。實際上告訴大家，我在經論裏看到，受八關齋戒就是在家人的短期出家。在佛陀時代，沒有這種一日一夜、幾日幾夜的短期出家，但是有八關齋戒，就是不管是男居士還是女居士。所以，八關齋戒就是短期出家。那麼，現在在海外還有大陸，這個短期出家活動是怎麼來的呢？我也沒有仔細地去考證。但是，我知道在東南亞的佛教國家，斯裏蘭卡、泰國、緬甸，因爲男性的公民每個人這一生都要到寺院去出家，但不是每個人一輩子都要做和尚，出家以後可以自由選擇。甚至也有爲了紀念生活中的一件事，比如說因爲自己的父母去世，要報他們的恩，那麼到寺院去短期出家。這一生中多次短期出家，就很多了。所以我這麼想象，漢傳佛教呢，短期出家的法會大概是受這樣一個習慣的啓發。如果從修行來說，你要體驗短期出家，受八關齋戒就可以了，不一定非要把頭剃光了、換衣服。那麼現在既然有這種活動方式，所以一些居士，包括社會上有一些成功人士，他們來寺院裏面體驗幾天和尚的生活，在戒律裏也允許，在佛陀的製度裏面也允許，所以也沒有什麼不可以。但是女居士，剛才我講了受八關齋戒其實就是短期出家，可能有的女營員說，我也把頭發剃光了。爲什麼我們沒有安排把女營員頭發剃光了，因爲這樣是有些考慮的，就是我們佛教的一切活動，一切弘法活動，一定要考慮到社會的接受程度。到目前爲止，起碼是在中國，女士頭發都是偏于長發的，所以，剃光了在短時間內很難恢複到生活中的那種狀態。因此，因爲到寺院裏參加夏令營就把頭剃光，會引起社會上有些不理解佛教、不了解佛教，不理解不了解短期出家活動的人的一些誤解，對寺院的誤解，對我們夏令營的害怕、排斥心理。恐怕有這種誤解有這種害怕的你們的家人，你們身邊的親人、朋友，都可能有。出于這樣一種考慮，剃頭的短期出家就是讓男營員來體驗。那麼，女營員如果你們願意，這是自願的，就來體驗八關齋戒。事實上，你們體驗八關齋戒，跟他們在要求上是一樣。

　　下面，我想用簡短的時間稍微給你們介紹一下戒律在佛教中的地位和意義。海外有一位法師認爲，釋迦牟尼佛是一個偉大的教育家。從某種意義上，他說得很對。釋迦牟尼佛的教育是要把衆生從凡夫教育成聖賢，從有煩惱有苦惱這樣一種生活狀態，轉化和教育成沒有煩惱、清淨、安詳、吉祥、快樂的生命狀態。所以從這樣一個根本的出發點，這個出發點在佛教裏叫慈悲心，現代的語言叫關懷，人文關懷。釋迦牟尼佛所講的一切，乃至佛教所製定的一切製度戒律，都是從這個根本點出發的，戒律亦複如是。戒律最早的製定，是釋迦牟尼佛爲僧團製定的。釋迦牟尼佛成道之後，在十二年的時間，僧團裏都沒有戒律。後來，有出家人犯了錯誤，釋迦牟尼佛于是召集僧團成員，召開民主會議，大家商量說，你們看這樣做合適嗎？大家認爲說不合適，好，以後我們不這樣做了。就這樣，出家人的戒律才一條一條地製定。所以，每一條戒都是先有出家人犯了相應的過錯，然後在僧團裏通過一個民主會議，大家認可製定的。很多戒律經過多次會議，反複修改，最後確定。這就是我們比丘戒律的由來。因此，佛教戒律的産生是充滿了民主精神，協商民主。不是釋迦牟尼佛強加給出家人的，不是!大家在這裏再一次體會一下佛教的精神，不是來自于一個超越的主宰的神啓示給我們人的一個硬性的要求，它是一個民主精神的要求。

　　那麼，戒律在佛教的修行中處于一種什麼地位呢？大家知道，釋迦牟尼佛的教育體系裏有叁個重要的構成：第一個就是戒，第二個叫定，第叁個叫慧，就是戒定慧，我們稱之爲叁學，叫戒定慧叁學。在戒定慧叁學中，智慧是根本，智慧是最重要的，是最後的目標。這最重要和最後的目標要達成，要從那最具體最切近的事情開始做，這就是戒律。那麼禅定呢，是中間重要的環節。所以戒律在叁學中，是基礎，就像房子的地基。因此我們真正要修行，一定要從戒律開始。其實佛教的興盛與衰落也直接與戒律有關。戒律既是以出家的僧團來說，在家的居士也是一樣。整個佛教的教團，戒律既是一個使這個教團和合、和諧的一個管理製度，同時它更是教育、轉化、淨化我們身心的一個技巧。這個教育和轉化我們身心的技巧，在戒律這裏就體現得很具體。前天，有個營員問老師，爲什麼我在寺院裏面感覺好像很清淨，回到紅塵中就被裹挾著，不能自主。這個原因恐怕也是與戒律有關，因爲在你紅塵生活的氛圍中，很多作爲修行的基本要求不能保證。具體的要求不能保證，具體的行爲方式不能落實，有些規範做不到，所以我們完全隨順了紅塵，特別是你生活的那個環境的種種時尚、做法。比如今天大家喝酒，這一桌九個人都喝，就你不喝，你覺得很孤立，身邊的人也勸你，喝吧，沒事！你就喝了。在這個很具體的事情上你讓步，慢慢地其實你也就跟著這個潮流走了。所以，戒律在轉化我們身心的過程中，它是從具體的事情上要求的。通常，我們現代人會把戒律理解爲一個約束性的、約束我們的、使我們不自由的要求。實際上戒律給了我們自由，戒律保證了我們生命的自由，保證了我們身心的自在，它恰恰不是消極地限製我們。戒律的要求，一方面最早來自于僧團的民主會議，另外一方面，經過了釋迦牟尼佛透徹了宇宙人生的那個大智慧。所以，依釋迦牟尼佛那個大智慧的觀察，這樣做有利于你的生活，這樣做有利于你的修行，這樣做有利于你現在的安樂和未來的安樂，這樣做你會歡喜，這樣做你不會憂愁。他以他的智慧看到了生命的規律，看到什麼因會帶來什麼後果，什麼樣的行爲會帶來什麼樣的後果，他看到了這一切。就像慈母指導她不懂事的子女一樣，你要怎樣做，你不要怎樣做。因爲母親知道這樣做對他不好，這樣做對他好。所以，我們依戒律去生活，我們的身心會有安樂和自在。如果違背戒律，不要說戒律，即使是道德和法律，我們違背了，我們會感覺身心會有負擔，會不自在。身心有負擔或不自在或者有內在的焦慮、負罪感、壓力感，那麼當然你就很難，打坐你就很難靜下來，你不會有禅定。如果我們的心地坦蕩光明，因爲我們的心有一個能力，昨天濟群法師也講了，有一種記錄我們言行的能力。這種記錄在佛教心理學叫阿賴耶識，在儒家叫良心、良知、良能，對吧。所以，這些記錄在我們心靈的底片上烙上了很多印記，烙上很多印痕。這種印痕如果是負面的話，我們就覺得不自在、覺得不舒服。實際上是我們心靈的空間越來越狹窄。我們依戒律去生活，反過來會覺得越來越自在。因爲無悔無憂，所以一個人的生活，一個人的心態就是很自在，依戒律去生活就能有這樣一個功效。你會覺得無憂無悔無懼，沒有害怕。你既不害怕夜晚，也不害怕白天；你既不害怕陌生人，也不害怕熟悉的人；你既不害怕大自然，也不害怕人群；既不害怕別人也不害怕自己；既不害怕現在未來也不害怕。所以，叫現在安樂未來安樂，現在安穩未來安穩。戒律就是在這種意義上，給我們的身心以自由和自在。打個比喻說，我經常用一個比喻，比如有一個湖，這個湖在冬天結了冰，有的冰很厚，有的冰很薄。有一個人在湖上很自由很自在地在散步，在上面走。因爲他知道湖上的冰哪一塊厚哪一塊薄，他心裏有數，應該怎麼走，于是他按那路線去走。我們看他那樣很自在，我們也過去自由自在地走，撲通一下掉下去了。爲什麼？因爲我們不知道哪塊冰厚，哪塊冰薄，我們可能正踩在那薄的冰上。你知道了行爲的界限你就得到了自由。就像我們開車在路上，我們知道這是快車道，這是慢車道，這是安全帶，這是出口，于是，在這樣的路上開車你就會很放松，你不會擔憂。戒律在這種意義上，給我們自由和自在。

　　第二個層面，戒律實際上也是在教授給我們一種生活的藝術，按戒律生活的人是在過一種最有教養的生活。我們那天看《弘一大師》電影，其中有他和印光大師在一起吃飯喝水。我們這裏行堂有給你們倒水嗎？(有)你們都喝下去了吧？(喝下去了)你們是好樣的。當然這不是戒律，注意，這不是來自于戒律的。戒律這個詞的意義很嚴格的，是就是，不是就不是。戒律一定是佛製定的要求，那是戒。那麼這個把飯吃完了倒一些水涮一下碗喝掉，這個是中國寺院出家人一個好的習慣。這個習慣就是一個好的習慣，不浪費糧食，珍惜生命資源。你所擁有的東西，你碗裏的一粒米，也是你的生命資源，珍惜我們生命擁有的一切資源。其實，這就是佛教修行的一個精神。那麼戒律，既有很多粗線條的要求，同時也有很多細微的要求。這些細微的要求恰恰就可以培養我們好的生活習慣，使你的生活不會給別人帶來不快樂，不會給別人帶來煩惱，也不會給自己帶來煩惱。這其實是個生活的藝術。有時候我們的人際關系爲什麼有問題呀，一定是你有一些細節不注意，經常給別人帶來煩惱，給別人…

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