也談生活禅

　　馮學成

　　(2001年7月22日)

　　我是第一次來這裏參加夏令營，非常感謝上淨下慧大和尚給我們創建了這麼一個好的道場，而且連續舉辦了九屆生活禅夏令營，這是件非常了不起的事。我通過幾次親近大和尚，已感覺到了生活禅的氣息，生活禅給了我很大的啓示。大概在舉辦第一屆生活禅夏令營的時候，我在成都寫了本書叫《生活中的大圓滿法》，但我進入的角度遠遠沒有大和尚的圓滿，我僅從幾個簡單的入處對生活禅進行了一些探索。這次到這裏來，聽了大和尚的開示，有幾點感想和大家共同交流。

　　一、 現代化

　　佛教是智慧之學，是自在的學問，我們學佛人一定要把信念建立起來，佛教不是迷信，而是爭取生命的解脫與自在的學問。如果我們把學佛定在這個層面上，我們學佛就會與衆不同。爲什麼要講生活禅？首先，禅宗本來就是融入生活的，佛教的“教”就是教化衆生，是面向世間的；第二是六祖慧能大師把佛教大衆化；第叁是太虛大師使中國佛教進入現代化。

　　現代化可不是句空話，回憶中國佛教曆史，佛教最初傳入中國面臨的是儒家和道家的文化。鴉片戰爭以後，佛教面臨的是資産階級現代科學、技術、商品社會這麼一個全新局面。佛陀在世時，作爲人天師，他的精神、力量是站在印度文化的最高峰。中國佛教從西漢末年傳入中國，從魏、晉、南北朝到宋、明年間的一千年來，一直執中國思想界的牛耳。大家知道，中國曆史上有四次思想高峰期：第一是先秦諸子時期；第二是魏、晉、南北朝的玄學時期；第叁是隋、唐的佛學時期；第四是宋、明理學時期。除了先秦諸子時期佛教還沒有傳入中國，佛教在另幾個時期的經濟、文化、政治等領域取得了獨一無二的偉大成就。明清以來，由于封建社會在思想上、政策上越來越僵化。從朱元璋到雍正皇帝時期的一些宗教政策，很不利于佛教的建康發展，導致宗門衰微、僧才寥落。鴉片戰爭後，中國傳統文化面臨著西方機械化工業生産的一套科學文明，感到有些無能爲力，中國隨之淪爲半封建、半殖民地。不少仁人志士走上了救國救民的道路，其中也有一批大德高僧走上了佛教振興之路。其中最有影響的是，太虛大師在二十年代至四十年代共30多年的時間內，堅持不懈地倡導中國佛教的改革運動。

　　佛教現代化是個很實際的問題。既然講佛是天人師，具有最高的智慧，那我們就不應人雲亦雲。你有眼、耳、鼻、舌、身、意六識，你能搞科學技術、搞量子力學、相對論、原子彈等等，我們一樣有這個頭腦，有這個六識。西方的文化也是心識所變，在上帝面前人人平等，在佛性面前還是人人平等，因爲佛性是相通的。我們的佛法並不就是禁锢在寺廟裏，禁锢在蒲團上，真正的般若是隨方就圓、圓滿無礙的大智慧。佛教不局限在一個什麼地方，它是無礙的，智慧、菩提是無礙的。佛教講叁世，即過去、現在、未來。現代化就是現在的現實，禅宗的精神就是把握當下一念。古代治學之人很強調“知百家之言，通古今之變”。我們修學佛法的人，如不懂百家之言，那就稱不上具有世界上最偉大的智慧，因此，我們必須老老實實回到自己的立場上，踏踏實實地搞好自己身心性命的建設。

　　前幾年，我在南華寺參加了一次六祖慧能大師誕辰1361年的紀念會。期間，我談了幾分鍾的感想。回顧中國學習印度佛教的曆史，從漢代到唐朝的玄奘大師這七、八百年時期，象征著中國佛教從小學到博士後的學習過程。到了玄奘大師的時代，則相當于中國佛教已經是博士後畢業了，從而結束了中國向印度學習的曆史。而六祖大師的出現，其意義在于我們中國佛教已不是當學生，而是當老師了。當時，韓國、日本、越南等國家都向中國學習佛教，中國已是世界的佛教中心。宋代以後，印度基本上沒有了佛法，佛教在其發源地逐漸走向消亡，原因是印度佛教沒有很好地適應印度人的需要。而我們幸虧有了六祖大師，如果沒有六祖的出現和禅宗的崛起，中國的佛教乃至世界佛教的發展就講不清楚了。現在講現代化，要使我們的國家發展壯大，要在不長的時間內超過西方，我認爲當務之急是湧現出更多的六祖大師這樣的人物。不僅僅要在宗教上，而且要在政治、經濟、科技、文化等方面來一次全面的騰飛，重新走在世界前列，使我們早日結束跟在西方人後面學習的過程。六祖大師在佛教裏實現了這麼一個偉大的創舉，成爲在精神思想領域走在世界前列的僧人。要實現當今社會的現代化，需要炎黃子孫結爲一體，教內教外共同努力。

　　佛教和各個時代的社會發展是密不可分的。許多古代高僧大德對社會各階層非常了解，許多社會名人與佛教也有很深的因緣，比如唐代有位一行大師，既是位天文學家，能測黃道日食，又是造天文儀器的工程師，還是一位手能善巧的工匠。他跑了很多地方，能說、能寫、能做，是非常了不起的，也是佛教的驕傲。現在中學課本談到古代科技時，還專門把一行大師的頭像印在上面，加以介紹。中國的茶聖陸羽從小在寺廟長大，他的學問全是在寺廟裏學的。日本的茶道、花道都是從中國的寺廟傳過去的。中國文學經典《文心雕龍》的作者劉勰也是和尚出身，是寺廟把他養大的，他的學問是寺廟教出來的。從這些資料中，我們可以看到那個時候佛教的現代化。當時，印度佛教傳入中國並與中國文化融爲一體，從而産生了一大批學術有成、修養有成的大師，在各行各業都走在了當時社會的前列。在現如今，我們爲什麼不可以呢？我在四川佛學院上課時曾對峨眉山來的學僧講，你們完全可以把峨眉山上的樹重新登記一下，寫一部峨眉山植物志。這樣既搞了資源研究，又可以促使生態環境的保護。在民國年間也有出家人和川大民學院一起搞過峨眉山植物志，但已是事隔多年。

　　叁界唯心，萬法唯識，哪一門學問也離不開我們的心。要談現代化就應該立足于此。大和尚的開示已經給了我們很好的指示。我甚至有個天方夜談的想法，佛教徒不完全是出家的，在家的能多有幾位拿到諾貝爾獎，拿到物理、化學、醫學、文學、美學方面的獎，就表現出了佛教徒應該有的水平。蘇東坡可以說是中國古代第一知識分子，但他最傾心佩服的還是佛印禅師等幾個老和尚。蘇轼的聰明才智可以說是無敵于天下，但就是翻不出幾個老和尚的手掌心。所以，現代化不是一句空話，而是有許多具體的可爲之事，如果把我們的身心性命放在某件事情上，用我們的平常心去認真地幹，用大和尚講的向上向善的宗旨去面對人生，面對生活，我相信每個人都會幹出一番成績的。

　　二、 社會化

　　佛教本來就是隨方就圓、運用無礙的般若智慧。社會化應理解爲內外無礙、圓融無礙才行。一談到社會化，有些人可能有些擔心，我們是出世的，本來就是躲避紅塵的，怎麼還談社會化。那天大和尚已把此點講得很清楚，我們的依報、正報本身就是社會化的東西，離開社會，穿衣吃飯從那裏來？修行並不是在真空裏，就像大家來這裏，中國、石家莊、趙縣、柏林寺一切都是社會化的東西，包括這房子、大殿等等都是因緣，社會就是一個大因緣。馬克思講：“人是社會關系的總和。”這句話到現在也沒有過時，在佛教裏也沒有過時，佛教稱之爲因緣和合，與馬克思講的在某種意義上沒有多大區別。既然是因緣和合，那麼這個因緣就無內無外，非內非外，我們不必刻意地區分教內教外、寺裏寺外。如果刻意區分，就會把我們限製、阻礙了。生命是沒有壁壘的，黑格爾有句名言：“生命就是不斷的把外在變成內在，又把內在變成外在，這是一個新陳代謝的過程。”生命一有壁壘，就不會有新陳代謝，生命就失去了價值，面對的就是死亡。

　　智慧是沒有阻礙的，《華嚴經》展現的法界無礙、事事無礙的境界，那是多麼宏大的境界。我記得在成都文殊院有幅對聯——“十世古今始終不離當念，無邊刹海自他不隔毫端”，這就把《華嚴經》無礙的境界用簡明、流暢的對聯形式給刻畫了下來。如果我們在生活中有阻礙，就談不上修行，真正的修行就是要打破阻礙，包括四大、煩惱的阻礙。如何消除化解身心性命中的阻礙，是我們的修行生活裏應該好好解決的問題。

　　1969年下鄉時，我在本光法師座下歸依。本光法師當時只談了幾條，其中一條是隨所在處皆是般若在處。無論你到何處，幹什麼工作，都要堅持佛教的立場，要堅持禅修禅行，這樣無論何時何地都會有安全感，有大無畏精神，這也叫無畏布施。如果離開了般若，處處就是挂礙、恐怖。現代黑社會、走私、販毒搞起了恐怖，而我們在夏令營能得到禅悅，隨所在處建立學處，我們就有如沐春風的感覺，因爲我們遠離了那些東西。

　　大慧宗杲禅師是南宋初期的第一祖師，當時很多士大夫跟隨他參禅。士大夫們和他講，我們每天上朝下朝，判案送糧，回家還要孝敬父母與陪伴家室孩子，一天忙得沒有清閑的時候，根本沒有時間參禅。禅師回答說：“這正好用功參禅，不論動裏靜時，還是公事家事，無不是用功的好時候，煩惱與菩提不隔一線，有與無不隔一線，你們要找一個清靜，哪能有什麼清靜？你們要找禅，哪有什麼禅。”沒有寸草的地方，全世界都沒有，那麼沒有煩惱的人也是沒有的。有人講自己參禅打坐一念不生，一個妄念也沒有；我修行叁十多年，仍煩惱不斷，妄想不斷。所以關鍵是如何對待，煩惱來時動不動心，跟不跟著走。如果來時知道它是在調皮，看到它就行了，就像趙州禅師講的“老僧只管看”。有了這個功夫，就可超然世外，當觀衆不當演員，這種不介入就是功夫。

　　佛教社會化，意味著學禅的人、搞生活禅的人一定要進入社會。我們面對的環境有主觀與客觀兩個方面，客觀環境包括社會、家庭、學校、親友等等；另外一個是自己的心境，舉心動念。外面的環境必然會轉化爲自己的心境，由自己的精神來承擔。外面的…

《也談生活禅(馮學成)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…