第十叁章　叁法印

　　很多人都知道「叁法印」這個名詞、名相，但是現在來看這裏經文所講的，有什幺不一樣的地方？「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀」這裏告訴我們：無常、苦、無我，要好好進入深觀、深入去體悟，這樣才叫做真正的真實正觀。所謂修行，不是說在那裏參一個問題，參一個話頭或是參一個公案，在那裏一直參，參到最後說我開悟了、我突破了。

　　如果你的突破能夠真正了悟「無常、苦、無我」叁法印，這樣是可以；如果你參了那些公案，還是沒有讓你真正徹證無常法印，以及更重要的，沒有讓你真正體證到「無我」，那些的參，只是讓你心攝下來，更深入去找問題、去「觀」而已，它只是一個過程，不是說這樣就到達了，我們要知道下一步怎幺樣再繼續深入。無常、無我，是實相、是真理，遍身心內外，一切都是無常、無我，衆生若對無常、無我，不能如實深觀就會背道而馳，就會與大自然的運行法則抗爭，苦于是産生。苦谛，它是來自于你不了解大自然的運行法則、背道而馳。

　　(第二節)「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，雲何有常？」「識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，雲何有常？」「無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所」無常是實相真理，這裏所講的「色」，它只是一個代表，「五陰」也就是我們的身心，而且又是要推論到其他的六界－－地、水、火、風、空、識，還有內六根、外六塵、內六入處，還有根、塵、識，這些全部都包括在內。我們身體的這些色身，包括我們的心理，都是因緣聚合之後而生，這就是緣起，它的元素、它的原因，本身就是無常生滅變化，它組合起來的這些色身，怎幺會是恒常不變呢？所以，由變動不羁的原因、元素，所組合起來的成品，也必然是緣生緣滅。

　　無常、無我是實相真理，是超越時間、超越空間的，受、想、行、識都是無常，也就是我們整個心理，整個感覺、覺受，它都是無常生滅變化，「識」也是無常，「識」是因緣而生，産生了「識」，這裏面要慢慢去體會，很多人又在：這是第幾識、那是第幾識，要去抓第幾識，要去找出第幾識，不然就是換另外一個名詞，要找出自性，要找出不生不滅的佛性……。佛陀一直告訴我們「無我」、「無我」的實相真理，這個「我」是緣生緣滅，它都是一直剎那變化，但是我們偏偏一直要去找一個永恒不變的「我」，「無我」是「無我」啦！但是我們要去找一個「真我」出來，我們要去找一個永恒不變的「自性」出來，因此印老就把這些解析出來說：你如果沒有深入法義的聞思基礎，很容易落入「真常唯心」，跟佛陀所講的「無我」法印背道而馳而不知道，因爲這個很深，大家要慢慢深入就可以體證到。

　　如果一個人能夠真正體悟「無常」，第一個要貫徹無常法印之後，再來要體悟到無我法印，這些都是實相的存在，你不了解、背道而馳才會有苦，苦就是這樣産生。如果真正體證、體悟到「無我」，就會更深一層去體悟「無我所」，現在大家慢慢聞、思、修，當「無常」體悟越來越具體，「無我」也會體會越深，包括你的身心柔軟，都是「我」已經慢慢在軟化了，本來這個「我」硬梆梆的，現在開始柔軟、柔軟，因此身心的柔軟，都已經漸漸慢慢去體悟「無我」，慢慢去體證「無我」，但還不是真正做到「無我」，只是這一個過程，你一分的體悟「無我」，你那個「我所」、抓取，所謂「我所」就是我所抓的那個「我所」，你就會體會到「無我」，你就可以體會到自己本身都作不了主，你怎幺又能夠去主宰別人呢？！所以，對那個「我所」的抓取，就會越來越放松；本來放不下的，你也漸漸能夠放下。

　　能夠進一步體悟「無我所」，能夠真正身心柔軟，你對別人的主宰、對別人的掌控、對別人的抓取，就會漸漸放下、柔軟，會尊重、尊重，一方面比較會隨順因緣，本來的「自我」的意識很強、要主宰，認爲「我」的意思就是這樣，要照「我」的意思去做，就是這樣、就是這樣……。但是當你慢慢體會無常、無我，一方面你會尊重對方，一方面你會隨順緣起，但是處理的過程，你也不會說做事情就是打迷糊仗、含含糊糊，又不是這樣，那是沒有智慧啊！那是不知道緣起。

　　【法義分享】不明實相，一抗拒無常，苦就産生。能如實正觀宇宙人生的實相、法則，就會厭離往昔愚癡的抓取與貪愛，不抓取、不貪愛、不叫流水逆流而上以符合己意、不與無常法則抗爭，「苦」就消失而解脫自在。你本來都一直要叫流水逆流而上，我這裏是寫的比較明顯，讓大家去體會啦！你們要慢慢去體會，很多時候我們常常是想要去改變無常的法流，都是想去改變無常的法印，事實已經發生，我們偏偏不願意接受事實，想要叫流水逆流而上，但是偏偏不如意之事十之八九，天不從人願。事實上，不是老天在跟你作對，而是你不願意接受無常的法流、流動變化，你就是有你的「要」，有你的「不要」，你想要去掌控、想去主宰、想去改變。

　　所以，有的人就想「好！我修得神通廣大，就可以去扭轉，就可以去做一些神通啦！奇迹啊！可以改變很多事情……」如果是這樣，佛陀神通這幺廣大，他的祖國怎幺會滅亡？佛陀這幺神通廣大，他怎幺可以讓他父親死掉？佛陀這幺神通廣大，他自己怎幺可以離開這個世間？所以，這個都是告訴我們，佛陀就是了悟無常的真理實相，也告訴衆生你的苦就是來自于你不明了，然後就是要跟無常法流對抗，這樣苦就會産生。

　　(第叁節)「闡陀語諸比丘：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅』闡陀複言：『然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中雲何有我，而言如是知、如是見是名見法？』」人家告訴他說：你這樣不對啦！他第二遍還是這樣講，第叁遍也是這樣講，這裏有講到「一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」。

　　【法義分享】「無常、苦、無我」這是處在苦海中的叁法印，這是此岸衆生通用的法則。「無常、無我、涅槃寂靜」這是宇宙人生的實相、是永恒存在的真理。這是究竟解脫者所契入的實相世界、亦稱彼岸的世界。注意這二個法印，有什幺不同？一個是無常、苦、無我，這是處在苦海中的衆生的叁法印。無常、無我、涅槃寂靜，這是解脫者的世界，裏面就是他了悟實相之後，不再背道而馳，不再逆流而上，于是苦谛、苦消失了，出離了苦海，因此處在涅槃寂靜。涅槃寂靜是代表極樂世界、解脫的世界，不是一個人坐在那裏，像木頭人一樣不會動，才叫做涅槃寂靜，不是這樣！而是代表一個心境，一種安樂、安祥、柔軟，沒有苦的世界，了悟實相、了悟真理，遠離顛倒夢想。

　　很多修行人，闡陀所反應出來的心態，是歸納在第叁點，很多修行人、很多學佛者，雖然知道「無常」，也很會宣說「無常」，但是內心深處卻是很怕「無常」；雖然很會宣說「無我」，但內心深處卻很怕「無我」，雖然很會談「空」，包括涅槃寂靜都是；雖然很會談「空」，但內心深處卻很怕「空」，主要都是深層的「自我」、我慢在作祟，那個「自我」抓得很緊，很怕「無我」、很怕消失，這方面要聞、思、修、證，不斷慢慢深入，才能夠去體悟到像闡陀比丘，他所提到的問題，這是非常切實、也非常重要的。因爲很多的修行人，很認真在修、在修，但是卻沒有如實回來面對自己，因此他很認真在修，但卻是落入在「世間法」裏面在修，而不知道。

　　闡陀比丘是有要走向「出世間法」，但是他卻是在「世間法」跟「出世間法」之間掙紮，這已經很微細了，不是在欲界與色界抓取而已，已經是進入到深層的「自我」生死存亡。闡陀比丘就說：理論上我可以了解啊！我可以知道色無常，受、想、行、識無常，一切無常，我都知道啊！他體悟到無常法印，但是「無我」方面，卻是理論上他可以接受，理論上他可以知道，然而他看到他的內心裏面卻是在抗拒，他看到他內心裏面，「自我」還是一直要在抓，要在抗拒無常、怕無常，這是他有如實認真而如實回來反觀自己，才會這樣講。你不要以爲說：我沒有這回事啊！我沒有這問題啊！證到初果的人，還沒辦法去看到內心裏面在抗拒「無我」，這是已經有證果以上的人，繼續又如實回來看到內心在拉扯，他想跳進去、但是又怕，就認爲說如果說「無我」，誰來證果？誰來見法？誰來體悟呢？

　　他的這些心態，都是代表很多衆生、學佛者，很深的心理問題。什幺叫做「我」？「我」要成立的幾個條件？以前講過了，在此就不再重複講，這裏是讓大家知道什幺叫做「叁法印」？苦海中的衆生，「叁法印」就是無常、苦、無我，衆生只要還沒有解脫，苦都存在著，只是你有沒有回來如實回來面對自己而已？你是在逃避呢？在麻醉呢？一般衆生是這樣，那個苦是存在的，但是都設法逃避、設法麻醉，讓自己看不到那些苦，讓自己不去接觸那些苦。但是，佛陀知道說我這樣再怎幺做，我都逃避不了的。不管我逃到哪裏，那個苦、不安，永恒都存在著。

　　所謂「中道」是你要看到味、患，你要看到正、反面，然後才會有一個客觀、超然的智慧，叫做「中道」，實相是你要看到「無常」，看到「無我」，你要看到「苦」，你要看到集、滅，你要看到味、也要看到患。實相是你要面面都要去看到，叫做實相觀，能夠看到正、反面，能夠看到味與患，才會有超然的智慧出來，才不會成爲境界的奴隸，才叫做「中道」的智慧。

　　(第四節)這是從向初果、證初果、二果、叁果，到四果阿羅漢的整個心曆路程。「爾時，世尊告諸比丘：『當說聖法印及見清淨。』」佛陀就說：好！我現在要跟你們講「聖法印及見清淨。谛聽！善思！」…

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