第九章　六入處

　　「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見」何謂「正知正見」？很多人、很多宗教師都認爲他們的宗派、他們的見解，才是正知正見，問題是什幺叫做「正知正見」？各家各派的說法都不一樣，而且像我前一段期間也看到一本書，因爲他們覺得很疑惑，問我這個人的看法見解怎幺樣，當時我稍微看一下，也沒有評論什幺，後來前一個月又再有因緣的情況下，拿到他相關的一本書，關于所謂「正見」的定義，結果我一看，就覺得真的就是「順我則是，逆我則非」。藏鏡人是說「順我則生，逆我則亡」，我們一般衆生是「順我則是，逆我則非」，很多所謂的「正見」，都是站在「我的」立場、「我的」看法、「我」的認同，就叫做「正見」。

　　當你符合「我」的看法的，就是對的；你認同「我」的、支持「我」的，你就是對的；如果你批評我、毀謗我、不贊同我，你就是錯的、就是邪見。一般的正見方面，如果落入「我相」裏面，就是這樣在诠釋。但是當事人都不知道、不承認，如果他知道、會承認，就不會樹立一個「我」這樣的認定叫做「正見」。所以，因爲這方面看太多了，覺得各家各派的說法，他們的正見都有各自一套，我們還是要回到佛陀是怎幺樣定義正見，參考佛陀定義的正見之後，我們再去求真求證，不是說佛陀怎幺講，我們就怎幺信，不是這樣！而是佛陀跟我們講這樣，佛陀認爲這樣叫做正見，再來就是希望大家去求真求證，只要還沒有經過求真求證的，你就要保留。

　　佛陀是怎幺樣定義「正見」呢？「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見」五蘊、五陰或是五蘊都一樣，五陰、六入處、六界，有時候「五陰」也常常以一個「色蘊」來代表，「六入處」常常以一個「眼根」來代表，「六界」常常以一個「地界」方面來代表。所以，不管是用什幺來代表，事實上就是只要一個字就代表其他全部，這裏也是一樣用「眼根」來代表，事實上它是代表眼、耳、鼻、舌、身、意。當然，五陰、六界都是一樣。「六入處」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六根」對外面的「六塵」，「六塵」是色、聲、香、味、觸、法。「六根」是我們身體的身、心，叫做「六內入處」，「六塵」是外面的色、聲、香、味、觸、法，叫做「六外入處」。

　　內面是講我們的身心，每一個人都是透過我們眼、耳、鼻、舌、身、意的這些器官，跟外界的色、聲、香、味、觸、法接觸，然後才産生「六識」－－眼識、耳識，「六識」的産生，因爲在根、塵接觸的當下，很難保持客觀如實的覺知，很難保持說「見以見爲量，聞以聞爲量」很難！在接觸的當下，都會加入你的覺受，然後又會配合一種「順我則是，逆我則非」，合你口胃的，你就貪、就抓取、就聚集；不合你意的，你就排斥、瞋恨、攻擊、逃避，這就是「識」、「六識」。當你接觸、有覺受之後，然後就去分別好不好，好的、你就要，不好的、你就排斥。因此，「六識」一樣就是隨著你的根、塵接觸，然後産生「六識」，一樣都是不斷的變化，你的「眼根」不斷在變化，「耳根」也是不斷在變化，「鼻根」一樣，你本身的身心，它是每一個剎那都是在變化。

　　外面的「六塵」也是一樣，地、水、火、風、空、識，色、聲、香、味、觸、法，都是不斷地在變化。剛才上課到現在，你們「耳根」所觸的聲塵，有沒有在流動？十五分鍾前的聲音跟現在的聲音，雖然同樣有聲音，但是十五分鍾前的聲音，跟現在的聲音，它已經是早就都是不相同了，如果你的「耳根」沒有跟「聲塵」同步，就聽不到我講話的內容，因此你的耳根也是在生滅變化，你才能夠同步，也就是你要放空，如果你胡思亂想，去想一些今天下午的事情，你的耳根、你的意根，跑到其他地方去了，這時候你就心不在焉，你的「耳根」沒有同步跟「聲塵」配合，就聽不到我講話的聲音。所以，我現在的聲音，它是不斷的在剎那一直在生生滅滅，每一句、每一字，它都是即生即滅、即生即滅。當我講出之後，它就消失了；講出之後、就消失了，現在再講的，又是當下的聲音，你耳根能夠聽到的聲音，只有當下、只有現在。

　　其他的，如果你不是現在在聽的，你只是回憶、聯想而已，就像今天下課之後回去，你在想今天我講的是怎幺樣的，當你再回想一些，已經不是當下的聲音了，是你的「意根」去抓。所以，一定是你的耳根要跟著同步在脈動，才能夠聽到當下的聲音，其他的眼根、色塵……都是一樣，都是以此類推。當你了解這些重點之後，後面這些就容易了解。外面的色塵，它都是不斷地在流動變化，你的身、心也是一樣，不斷地在流動變化，變化的頻率要跟外面的色、聲、香、味、觸、法，流動的頻率要一致，你才能夠聽到現在的聲音，你的眼根也是要留在這個當下，跟色塵同步在脈動，這樣你才能夠清楚看到當下的實相。

　　所以，真正要能夠見法，你必須要活在當下，《阿含經》都有提到，什幺叫做「現法般涅槃」，現在要見法、現世就解脫？因爲法、聲音，只有現在才知道，整個山河大地、整個世間的一切的存在，也都只有現在，色、聲、香、味、觸、法，也都只有現在存在而已。因此真正要見法，就只有在現在；你要解脫、要成就，也都只有這一生這一世，現世、現在。

　　「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫」眼根也是地、水、火、風組合而成，我們的眼根，它是地、水、火、風組合而成，因此它每一個剎那都不斷地在新陳代謝，我們的眼根、眼球裏面，這些血液是不是每分每秒都是不斷地在變化？，它的營養供給、氧氣供給、水分供給、血液供給，都是每分每秒不斷地在變化。所以，同樣都是這個眼球，它是每分每秒都在生滅變化的，「眼無常」就是要從界分析方面，去了解「眼無常」，再來我們眼睛不會定在同一個地方，一定會東飄西飄，除非你入深定，不然我們眼睛一定無常的飄動。如果你眼睛定在一個地方，你就看不到其他的存在。

　　正觀察眼它是無常的，眼球本身也是無常生滅變化，「如是觀者，是名正見」叫做建立起正見。事實上，身體更具體的意思，你的「六根」－－眼、耳、鼻、舌、身、意，整個身體、整個心理，它都是每分每秒在生滅變化、生滅變異，每一個呼吸，一個吸氣、一個呼氣，你身體裏面的地界組成元素，已經不相同了，一個吸氣就是一個生，呼氣就是一個滅，你的身體它的組成元素，就已經不相同了。你一喝水、一小便，都是一個生滅；你一個吃東西，一個大便，都是一個生滅，組合你身體的，這個身體已經是在變異了。

　　所以，我們說生命，現在以平均值八十歲來講，但是八十歲、事實上八十年，不是一下子用跳的過去，這一條八十歲的線，也都是一點點滴滴、點點滴滴，每一個當下、每一個剎那，一直在變、一直在變，都是由每一個剎那，每一個當下的生滅變異累積而成。不要只有看到生、老、病、死就是無常，不錯！這也是無常，但這都是很粗的無常，我們要把無常看到非常非常微細的，每一個當下、每一個現在，都是一直在生滅變異，有一點一點點點的。如果以數學方面來講，整數中間還有很小很小的一半，然後再來還一半、還一半，還有非常小的，你就是要坐在很微細的剎那生滅的當下，這樣才能夠真正體會那個流體、那個流動。

　　如果一個人能夠這樣，「生厭故」，你就「離喜」，事實上一個生命也是這樣，每一種現象都一定是生住異滅、成住壞空，一個最短的剎那也是生住異滅，一天也是一樣生住異滅，一年也是一樣生住異滅，只是說大小不同，這樣而已。但是，不管極大或是極小，都一定是生住異滅，而且整個存在就只有當下這一剎那，現在這樣一直開始生住異滅，變、變、變，變化上來，這一點都一直在跑、一直在跑，現在這個當下是來到這裏，當你抓住這一剎那的時候，當你抓住它的時候，它實際又已經跑走了，包括我們拍攝的「大地風雲經」的日出景象，我現在這一分鍾、這一秒鍾把它拍攝下來，但是我在下一分鍾再拍，它有沒有相同？已經不同啦！大地風雲經的日出系列，就是讓大家去看，它就是每分每秒都一直在變，我縱然拍攝下的，也是它的過去這一剎那，我們把它化爲永恒這樣而已，把這一剎那留下來，但是那個實相實際的存在，就只有在當下。

　　所以，如果你一抓住，都只會抓住它的過去，抓住它的影子而已，因爲它實際的已經跑走了，你的心要慢慢回到這個當下，八萬四千個法門就是要讓你的心回到當下來。所有八萬四千法門、種種法門，都只是要讓你的心回到當下來，因爲法、真理、實相的存在，就只是在當下、只有在眼前，只有在這一剎那。如果你的心沒有活在這一剎那，你所了解的法都只是頭腦裏面的知見，你再了解什幺無常，都只是頭腦裏面的知見。我們種種法門，就是要讓你能夠把你的心拉回到現在、拉回到當下，來見法、見法。當你真正活在當下，一方面你要全然不抓，才能夠活在當下；只要你有抓，你不是抓過去、就是抓未來，你要全然的放開，才能夠活在當下，你越想抓，都只是抓到夢幻泡影。

　　當你慢慢回來看到法、回到當下，只要你有抓，就會抓到夢幻泡影。「正觀故生厭離」爲什幺會厭離？因爲你再去抓都是抓那些泡影而已，因此你就會厭離那些、就會放下。「生厭故離喜、離貪」過去抓得很高興、很快樂，然後成爲境界的奴隸不知道；現在看到了，原來你在抓的都只是抓一些泡影，或是抓一些死的東西，一只蝴蝶在那裏飛，你把牠抓過來，你自認爲抓住了，但是你抓住那只蝴蝶，也會隨著你的抓取而死掉。所以，真理、實相的存在，都是活生生的活在每一個當下，當你一抓取，都是抓一些死的。當你看到這些的時候，你就會放下，因此「唯有你能夠全然的放開，…

《阿含解脫道次第 解說講稿 第九章 六入處》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…