天叁、趣所應證(分叁科)　地一、標

　　又能如是勇猛精進。謂我于今，定當趣證，所應證得，不應慢緩。

　　這是「辨加行」這一科，裏面的第叁科「不緩加行」。這一科裏面分叁科，第一科是「征」，第二科是解「釋」。解釋裏分二科，第一科是「總標」，第二科是「別釋」。「別釋」裏面分成叁科，第一科是「不樂事業」，第二科是「不樂喧衆」，現在第叁科「趣所應證」。這一科裏面，又分叁科，第一科是「標」。

　　「又能如是勇猛精進」，這一位禅師，他又能這樣子勇猛精進的靜坐修行。怎麼叫作勇猛精進呢？「謂我于今，定當趣證，所應證得」，這位禅師，他心裏面自己說：我現在決定當趣證，「所應證得」。應「當趣」，是向前進，到什麼地方去呢？「證，所應證得」，是成就所應成就的事情。「不應慢緩」，不應該很緩慢的這樣子用功，應該精進的勇猛修行。這是「標」。

　　地二、征

　　何以故？

　　這是「征」，下面第叁科是解「釋」。解釋裏分二科，第一科是「思惟無常」。分叁科，第一科是「標」。

　　地叁、釋(分二科)　玄一、思惟無常(分叁科)　黃一、標

　　我有多種橫死因緣。

　　因爲什麼不應慢緩呢？「我有」很「多種橫死因緣」，就是不合道理的，不應該死，就死掉了，有這種因緣。這是「標」，下面「列」出來。

　　黃二、列

　　所謂身中：或風、或熱、或痰發動；或所飲食，不正消化，住在身中，成宿食病；或爲于外蛇蠍蚰蜓百足等類，諸惡毒蟲之所蛆螫；或複爲人非人等類之所驚恐，因斯夭沒。

　　「所謂身中：或風、或熱、或痰發動」：就是我的「身」體裏面，「或」者是這個「風」發動了，「或」者是「熱」發動了，「或」者是「痰發動」了。「或所飲食，不正消化」，或者是我的飲食裏面，吃下去不能夠消化；「住在身中，成宿食病」，就是有這種病。「或爲于外蛇蠍蚰蜓百足等類，諸惡毒蟲之所蛆螫」，或者是在外面的這個毒蛇，或者是蠍蚰蜓百足等類，這些惡毒蟲之所蛆螫；「蛆螫」，就是這些蟲子用它的毒來傷害人，叫作蛆螫。「或複爲人非人等類之所驚恐」，或者是我爲人所驚恐，或者爲非人，就是鬼神之類的來驚恐。「因斯夭沒」，因此我就壽命沒有到就死掉了。

　　黃叁、釋

　　于如是等諸橫死處，恒常思惟，修無常想住不放逸。

　　第叁科是解「釋」。

　　「于如是等」，就像前面列出這麼多的橫死的這些因緣，「恒常思惟」，常常這樣思惟。「修無常想住不放逸」，在內心裏面修習無常的觀想，這個壽命不是永久能存在的，有些意外的因緣就死掉了，所以要趁著生命還沒有死，要趕快的用功修行，安住于不放逸。

　　玄二、期所多作

　　由住如是不放逸故，恒自思惟：我之壽命倘得更經七日、六日、五日、四日、叁日、二日、一日、一時、半時、須臾，或半臾須，或經食頃，或從入息至于出息，或從出息至于入息，乃至存活經爾所時，于佛聖教精勤作意修習瑜伽，齊爾所時于佛聖教，我當決定多有所作。

　　這是第二科「期多所作」，第一科是「思惟無常」，這第二科。

　　「由住如是不放逸故」，由于這位禅師，他安住在這樣的不放逸境界故。「恒自思惟」，常是這樣的思惟，「我」的「壽命倘得更經七日」，假設還有七天的壽命，或者是「六日、五日、四日、叁日、二日、一日」，或者是「一時」。這個「一時」，就是晝夜是六時，我的壽命還有一時；晝夜六時，二十四小時用六時來分，一時就是四小時，我還有四小時的壽命。「半時」，或者還有二個鍾頭的壽命。「須臾」，在《俱舍論》上說，一晝夜有叁○須臾，這樣子，用二十四小時這樣子來計算，是四十八分鍾；一須臾是四十八分鍾。「或半臾須」，那麼就是二十四分鍾。「或經食頃」，或者經過吃東西，那麼大的時間。「或從入息至于出息」，那麼多的時間。「或從出息至于入息」，那麼多的時間。「乃至存活經爾所時」，這就沒有完全說出來，就是我的生命的存在，經過那麼多的時間。

　　「于佛聖教精勤作意修習瑜伽」，就是時間，乃至到存活很短的時間，「于佛聖教」，對于佛陀所宣揚的聖教，我應該再精進勇猛的去觀察思惟，修息止觀的，我不應該空過時間。「齊爾所時于佛聖教，我當決定多有所作」，「齊爾所時」，就是限定那麼多的時間，我對于佛的聖教，我應該決定能夠有很多很多的成就，我不應該浪費時間。

　　戌叁、結

　　如是名爲不緩加行。

　　結束了這一段。

　　酉四、無倒加行(分叁科)　戌一、征

　　雲何名爲無倒加行？

　　這是第四科「無倒加行」，分叁科，第一科是「征」。怎麼叫作不顛倒的加行呢？這是「征」，下面第二科解「釋」。

　　戌二、釋

　　謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟，即如是學，于法、于義，不顛倒取，無有我慢，亦不安住自所見取，無邪僻執，于尊教誨終不輕毀。

　　「謂如」，這個「無倒加行」，是說這位禅師，他自己的要求，我能夠同于這個「善達修瑜伽行」的「諸瑜伽師」，這個瑜伽師對于止觀的事情，他能夠通達無礙，這個「瑜伽師之所開悟」，他所開示我的。「即如是學」，我就這樣的去學習，那個瑜伽師所開悟的止觀，我就這樣學習止觀。

　　「于法、于義，不顛倒取」，對于這個止觀的法，和止觀的義，我要正確的認識它，不要弄錯了。「無有我慢」，我不要感覺自己很了不起，不要有這種想法。「亦不安住自所見取」，也不要停留在自己的見解這裏。「無邪僻執」，不要有那個謬誤的執著。「于尊教誨終不輕毀」，這句話也就把前面「無有我慢」這幾句話的意思說出來；「于尊教誨」，對于那個善達修瑜伽行諸瑜伽師的教誨，「終不輕毀」，我不但是今天，我永久都不敢輕視、輕毀他，應該尊重他，尊重他的開示。

　　戌叁、結

　　如是名爲無倒加行。

　　酉五、應時加行(分叁科)　戌一、征

　　雲何名爲應時加行。

　　這是第五科「應時加行」，分叁科，第一科是「征」。怎麼叫作「應時加行」呢？這是「征」。下面第二科解「釋」，分二科，第一科是「標列四相」。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、標列四相

　　謂于時時間修習止相；于時時間修習觀相；于時時間修習舉相；于時時間修習舍相。

　　「謂于時時間」，就是這一個時間，那一個時間。因爲這個修止觀的事情，有的時候，有這個情形；有的時候，有那個情形。沒有成功的時候，都是也常會有問題，所以這個時間不是一個時間，「于時時間」，這個時候「修習止相」。「于時時間修習觀相；于時時間修習舉相；于時時間修習舍相」，這是標出來四個相貌，這是「標列四相」。下面第二科，「廣顯」四相的「差別」。分二科，第一科是「標」，止、觀、舉、舍，這四個相。

　　亥二、廣顯差別(分二科)　天一、標

　　又能如實了知其止，止相、止時；了知其觀，觀相、觀時；了知其舉，舉相、舉時；了知其舍，舍相、舍時。

　　這是「標」，這個前面標出來的四個相貌。這修止觀的人，要「如實」的「了知其止，止相、止時；了知其觀，觀相、觀時；了知其舉，舉相、舉時；了知其舍，舍相、舍時」。這個四個相，每一個相，都有叁相。

　　這是「標」，下面第二科解「釋」。解釋分四科，第一科是「止等」。分叁科，第一科是「止」。

　　天二、釋(分四科)　地一、止等(分叁科)　玄一、止

　　雲何爲止？謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名爲止。

　　怎麼叫作「止」呢？「謂九相心住。能令其心無相、無分別、寂靜、極寂靜、等住寂止、純一無雜，故名爲止。」說這個「止」，「謂九相心住」，像前面文說的有九個相貌的心住，「能令其心」，這個九相心住的學習，能使令我們的心，「無相、無分別」。無相是一個意思；無分別一個意思；「寂靜、極寂靜」，這有二個意思；還有「等住寂止」，還有「純一無雜」，「故名爲止」。

　　《披尋記》一○二五頁：

　　無相無分別等者：無色等相令心遽務，是名無相；無惡尋思令心躁擾，名無分別；無貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動，是名寂靜；離諸煩惱住寂靜樂，名極寂靜；專注一趣，是名等住寂止；前後一味無散亂轉，是名純一無雜。　

　　「無相無分別等者：無色等相令心遽務，是名無相」，這個色等相，就是那十個相：色、聲、香、味、觸這是五相；另外貪瞋癡加上男女，這十個相。如果我們的心，在這十個相上去分別的話，心就會「遽務」，就是匆忙，不能夠安閑，就匆忙。現在是「無色等相，令心遽務」，你心裏面靜坐的時候，沒有這十個相，那就沒有這個遽務的事情，「是名無相」。這個無相、無分別，無相這麼講，這是在所緣的境界上說。

　　「無惡尋思令心躁擾」，這個惡尋思，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親裏尋思、國土尋思，這些事，很多的尋思。「令心躁擾」，這些尋思，使令你心裏面動亂。現在沒有這些尋思令心動亂，所以「名無分別」。「無分別」，是在心上說；這「無相」，是在所緣境上說。所以在所緣境上是無相，在心上是無分別。

　　「無貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動」，這「無貪欲蓋等」，就是沒有那五蓋；「諸隨煩惱令心擾動」，也還是動亂。「是名」叫作「寂靜」，沒有這個，就叫作「寂靜」。

　　「離諸煩惱住寂靜樂」，你心裏面遠離一切煩惱的時候，煩惱就是動亂的相貌，不寂靜；沒有煩惱，你心裏面就寂靜下來，寂靜下來是很快樂的。所以叫作「住寂靜樂，名極寂靜」。

　　「專注一趣，是名等住寂止」，這個九心住的專注一趣，叫作等…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十一 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…