天叁、相(分二科)　地一、自相(分叁科)　玄一、征

　　雲何尋思諸欲自相？

　　現在的文是解釋七種作意的第一種「了相作意」。「了相作意」裏面分六科。第一科是「義」，第二科是「事」，這兩科已經解釋完了。現在第叁科是解釋「相」，分二科，第一科是「自相」分叁科，第一科是「征」。

　　「雲何尋思諸欲自相？」這位修行人已經成就了未到地定，他的願望不是修出世間的聖道；想要得色界四禅。想要得色界四禅，他現在是在未到地定裏邊，心裏邊還有欲，還有欲界男女的欲障礙他不能成就色界初禅，那麼怎麼辦法呢？就是要作如是毗缽舍那觀。前面的「義」、「事」講完了，現在講這個「相」。就是在未到地定裏邊，你先入未到地定裏，然後在定裏邊寂靜住一段時間；當然到了這個程度，他先寂靜住一個鍾頭、兩個鍾頭都可以，然後再修毗缽舍那觀。「雲何尋思」就是怎麼樣觀察欲界的諸欲的「自相」呢？

　　這是問。下面第二科解釋分二科，第一科是「標二種」。

　　玄二、釋(分二科)　黃一、標二種

　　謂正尋思此爲煩惱欲；此爲事欲。

　　這就叫做「自相」。就是你在未到地定的奢摩他裏面「正尋思」，要認真地去觀察：這是「煩惱欲」，這是「事欲」，這樣觀察。這個「煩惱欲」只限于你內心你有這個欲的煩惱，思惟這欲的事情。這個「事欲」是做那件事，做那件欲的事當然也是有煩惱的。這個煩惱欲是沒有事，沒有做那件事；他們兩個有點分別。這是標出來這兩種欲。

　　黃二、廣差別(分二科)　宇一、事欲攝

　　此複叁種。謂順樂受處、順苦受處、順不苦不樂受處。

　　這第二科「廣差別」，再詳細地解釋它的差別相。分二科，第一科是「事欲攝」。就是屬于「事欲」的範圍的。

　　「謂順樂受處，順苦受處，順不苦不樂受處」，分這麼叁種。「順樂受處」，這個「處」就是境界，你做這種欲的事情這個境界是「順」，隨順能引發出來樂的感覺，這是一種境界。「順苦受處」，這個境界能夠隨順引發出來苦痛的感覺。「順不苦不樂受處」，這又有第叁種的差別。

　　《披尋記》一○六五頁：

　　此複叁種等者：此說事欲叁種差別：謂彼事欲或順樂受，或順苦受，或順不苦不樂受。如是極惡諸受之所隨逐，故得處名。

　　「此複叁種等者：此說事欲叁種的差別：謂彼事欲或順樂受，或者是順于苦受，或者順于不苦不樂受。如是極惡諸受之所隨逐，故得處名」。在欲界裏邊的人都是有欲的；你是天也好，你是鬼也好都有欲，畜牲也好也是有欲，這種「極惡」劣的這些諸受，「隨逐」這個衆生而不分離而不棄舍的，所以叫做「處」。這個「處」當然是眼識、耳識…，前五識所接觸的境界，但是也包括你內心的妄想境界，也叫做「處」。

　　宇二、煩惱欲攝

　　順樂受處是貪欲依處，是想心倒依處；順苦受處是瞋恚依處，是忿恨依處；順不苦不樂受處，是愚癡依處，是覆惱诳谄無慚無愧依處，是見倒依處。

　　這是第二科「煩惱欲攝」。「順樂受處」是貪欲攝，這個樂受是你的心接觸到境界的時候有樂的感覺，這樂的感覺出現了以後會有什麼事情呢？「是貪欲依處」，你的內心就有貪欲了，就是愛著這個樂受；這個貪欲是以樂受爲依止而生起的。「是想心倒依處」，就是想倒依處、心倒依處。這個「想」是取相，你心裏面取著那個境界，那個境界的相貌顯現在你心裏面，就是「想」。這個「想」是顛倒的，這是一個錯誤的一種想法。這個「心倒」是什麼意思呢？這個「心」是指煩惱說的，你接觸到樂受的時候，你就在這裏生了貪心了，那就叫做「心倒」。

　　這個「想」，在還沒有生貪欲之前取著那個境界，而不知道那個境界是有過患的，是有災難的，是虛妄不真實的，不知道；認爲是真實的，那叫「想倒」。「心倒」就在「想倒」爲依止而生起貪心了，所以是「心倒依處」。

　　「順苦受處是瞋恚依處」，如果這個欲的境界令你生苦惱了，這個時候是瞋恚心的依止處，你心裏面就憤怒了，也就是這個苦惱令你生瞋心。「是忿恨依處」，這個「忿恨」和「瞋恚」實在是一回事，但是在時間上有差別；就是當時叫做「瞋恚」，這件事過去以後你心裏面還是瞋恚，這就叫做「忿恨」，忿恨不舍。這個順苦受處是瞋恚、忿恨的依止處。

　　「順不苦不樂受處是愚癡依處」，如果這個欲的境界，這個時候也沒有令你生苦惱，也沒有令你感覺到快樂，也不苦也不樂的這個境界的時候，是愚癡的依處。因爲這個時候你沒生貪心也沒生瞋心，你心裏面也不知道這也是虛妄的，也是虛假的，你不知道這是畢竟空的，這是一個有大災難的地方，你不知道就叫作「愚癡依處」。

　　「是覆惱诳谄無慚無愧依處」，這是「覆煩惱」，我們前面是講過的，「覆」就是隱覆、隱藏，我有不對的地方我隱藏，我好像很清淨，隱藏叫做「覆」。這個「惱」是觸惱，我去觸惱這個人叫他苦惱，這是「惱」。「诳」就是欺诳前面那個人。谄媚、「無慚無愧」的依止處。這「慚」和「愧」有什麼不同呢？其實我們也是講過，就是自己做錯誤的事情，自己還沒有羞恥心，那麼叫做「無慚」。這個「無愧」，就是我做了錯誤的事情沒有羞恥心，我看見這個有道德的人，看見佛菩薩的時候我心裏也沒有羞恥心，這叫做「無愧」。這愚癡的依處，就是覆煩惱、惱煩惱、诳煩惱、谄煩惱，無慚無愧的煩惱的依止處，從這裏引發出這麼多的煩惱。

　　「是見倒依處」，前面說到想倒、說到心倒，這裏又說到「見倒」。這個「見倒」是什麼意思呢？這「見」有一個智慧的意思，他有所見，有見地。就是他做這種事情，他說出來一大段的理由：我是對的，這個叫做見倒。這就是有智慧的人才能說，沒有智慧的人，只是有想倒、有心倒，還沒有見倒。常、樂、我、淨這是四種顛倒，這個想倒、心倒、見倒這是又叁種顛倒，加起來就是七種顛倒，顛倒依處。

　　玄叁、結

　　即正尋思如是諸欲，極惡諸受之所隨逐；極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。

　　這是第叁科是結束這一段文。前面說「思惟諸欲自相」，什麼叫「諸欲自相」？就是「正尋思」，不是馬馬虎虎地；是很鄭重地在奢摩他裏面觀察。觀察「諸欲」、色聲香味觸各式各樣的欲，這些欲裏面有「極惡」的，極大罪過的諸受「之所隨逐」，就前面說的樂受、苦受、不苦不樂受的隨逐，隨逐你。「極惡煩惱之所隨逐」，有了這麼多的受，由受而又起了很多的煩惱，貪煩惱、瞋煩惱、覆、惱、诳、谄、無慚無愧這些煩惱，這些煩惱也隨著都來了。「是名尋思諸欲自相」，「尋思諸欲自相」就是這樣子，你就在奢摩他裏這樣思惟，就像前面這樣思惟。

　　從這些佛菩薩的開示裏邊，我們知道一件事；就是我們內心裏面的欲很不容易斷掉，很不容易把它熄滅了；把它消滅了，不容易的。如果我們出了家，不修不淨觀那個欲……你修不淨觀，都可能還沒修成功；你不修不淨觀，你那個欲能除掉嗎？

　　這是思惟諸欲的「自相」，這底下第二科「共相」分叁科，第一科是「征」。

　　地二、共相(分叁科)　玄一、征

　　雲何尋思諸欲共相？

　　尋伺諸欲的「自相」，像前面講不淨觀的時候說得很多；你這樣思惟，它有強大的力量能夠調伏使令欲煩惱不動，有這個力量但不能斷，還是不能斷。要斷這個欲的煩惱，那就得要思惟這個「共相」才可以，「共相」是有力量。不過這個人他是修世間法，世間禅、不是出世間禅。

　　「雲何尋思諸欲的共相」呢？就是一切的欲共有這樣的相貌，這叫做「共相」。

　　這是「征」，下邊就是解釋分二科，第一科是「苦」。

　　玄二、釋(分二科)　黃一、苦

　　謂正尋思此一切欲，生苦、老苦，廣說乃至求不得苦等所隨逐，等所隨縛。

　　當然這還是在奢摩他裏邊尋思觀察，你不在奢摩他裏面作如是觀，沒有用。我只是把這經論不淨觀的文我讀一讀、心裏想一想，沒有用，一點作用沒有，不能調伏這個欲的煩惱的，不能。但是現在是在奢摩他裏面可不同，奢摩他也做如是觀的時候，它的力量大，能調伏，能叫你沒有欲，能叫你離欲的。

　　「正尋思此一切欲」，這一切的色聲香味觸的欲，當然最重的就是男女的欲。有「生苦」，欲界的人，所有的衆生去受生都是有欲，不然他不受生；你就是到地獄的衆生，去得果報的時候也是有欲，他要生歡喜心，歡喜那地方那才能去，不然不會受生的，不會墮落地獄的。所以都有生的苦惱，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧恚苦，「乃至」到「求不得苦」，這麼多的苦「等所隨逐」，就隨逐這個欲，你若有欲就有這麼多的苦隨逐你，你不受，不可以；你非要受不可的，你有什麼大的本事都不行的，這苦來了你非受不可。「等所隨縛」，隨逐你、或者我一下子就把它擺脫了，那也應該…；不是；它綁住你了，「等所隨縛」，它綁住你，你解脫不了的。我只是歡喜欲，我不歡喜苦；不行，你歡喜欲，這苦就和它在一起，它們是姊妹在一起的。「等所隨縛」，縛住、困住你，你想解脫，不可以。你要做如是觀：你若有欲就有這麼多的苦啊！

　　黃二、無常

　　諸受欲者，于圓滿欲驅迫而轉，亦未解脫生等法故；雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。

　　這底下第二是「無常」。前面是思惟「苦」，作苦觀；欲是苦，現在這說無常觀。

　　「諸受欲者」，這一切享受欲的人，「于圓滿欲驅迫而轉」，就是感覺這個欲還不圓滿，還要再好一點！再好一點！再圓滿一點！你受這樣的欲的逼迫，你受這個欲的逼迫，你這樣的圓滿欲這個希望心「驅迫而轉」，它驅使你、逼迫你去活動，想辦法更好一點！想辦法更好一點！「亦未解脫生等法故」，當然你希望這個欲更好一點，總感覺它不滿足，再好一點！這當然是這個人也沒有解脫生老病死這些苦惱的境界。

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《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…