本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處．真實義品第四

　　午二、真實義處(即〈真實義品〉)(分二科)　未一、總明安立

　　雲何真實義？謂略有二種。

　　菩薩地裏邊第一是〈種性品〉、第二〈發心品〉、第叁是〈自他利品〉；現在是第四〈真實義品〉。這個「持瑜伽處」，「持」這個字在〈種性品〉裏面曾經講過，這個「持」是功能義、堪能性，有這樣的能力。就是你的內心有佛性，你就堪能發無上菩提心；你能夠發無上菩提心，你就有堪能性修六度萬行、廣度衆生；你能夠修六波羅密，就有能力證悟真實義，所以叫做「持」，這個「持」有堪能的意思。

　　「雲何真實義？謂略有二種：一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性一切性，應知總名真實義」，這個「真實義處」這一科從那裏來的呢？從「覺分持」；這一科裏面有總標、有別廣，分叁科，第一科是「所學處」。這個「所學處」裏面一共有五個所學處，第一個是「自利利他處」已經講完了；現在是第二「所學處」是真實義處，就是〈真實義品〉。這一科裏面分兩科，第一科總明安立，就是真實義裏面的大意就是分這麼兩部分。「雲何真實義？」怎麼叫做真實義呢？「謂略有二種」，就是舉其大要來說叫做「略」，就是兩種真實義。

　　《披尋記》一一七一頁：

　　雲何真實義者：義謂境界；清淨所緣境性，名真實義。

　　「雲何真實義者：義謂境界」，這個「義」是指境界說的。「清淨所緣境性，名真實義」，這個「清淨」是什麼呢？就是無漏的、無分別的智慧，它裏面沒有煩惱，所以叫做清淨。這個清淨所緣智就是佛的一切種智，佛的智慧所緣的境界叫做真實義，這是最真實而不欺诳；沒有虛诳性，所以叫做真實義。我們凡夫這個分別心所緣的，也可以名之爲境界；現在這裏說「義謂境界」，就是所緣的叫做境界。我們凡夫心所緣的境界不是真實義，就是欺诳，有欺诳性，我們認爲是真實的，所以被它欺诳了，受諸苦惱。現在這裏面是說佛的智慧所緣的境界沒有欺诳性，所以叫做真實義。不過這樣解釋就只是「如所有性」這一部份的意思，「盡所有性」裏面與這裏的解釋有一點不同。

　　一者依如所有性諸法真實性。

　　「略有二種」，那兩種呢？第一種就是依如所有性所宣說的諸法真實性。

　　《披尋記》一一七一頁：

　　依如所有性諸法真實性者：謂即染法中，所有真如，是名諸法真實性。此複七種：謂流轉真如、相真如、了別真如、安立真如、邪行真如、清淨真如、正行真如。《解深密經》一一別釋應知。(解深密經叁卷八頁)。

　　「依如所有性諸法真實性者：謂即染法中，所有真如，是名諸法真實性」，這個「如所有性」，這個「如」就是真如；真如的體性，在真如法上面所有的體性，那就叫做真實性。但是這個「如所有性」是遍于一切法的，所以叫「諸法真實性」。這個「依如所有性，諸法真實性者：謂即染法中，所有真如」，「染法」就是我們凡夫惑業苦的一切境界，都是染汙的，不是清淨的，因爲它是由煩惱所創造出來的一切法，所以一切法都是染汙了。「謂即染法中」，染法裏面所有的離一切相、不生不滅的那個體性，那種理性，就叫做「真如」。

　　這個「離一切相」這句話，在我們有煩惱的人，我們的心，舉心動念都有煩惱與它相應。我們只能夠覺悟到粗重的煩惱的活動，這微細的煩惱的活動我們就不知道了。我們心在動的時候，就有煩惱和它一起活動；那麼煩惱在活動的時候，就是取著一切法相，那麼這都是虛妄的，都是欺诳的，不真實的。現在說染法中所有真如呢，就是我們若遠離了這個執著心之後，執著心所分別的境界也都不可得了，也都無所有了，這個時候這個離一切相的境界，那就是真如。

　　我們如果直接說「染法中所有真如」，當然也可以這麼說；但是就我們的執著心分別，說是一切法都是有生有滅、種種變化的，在那個生滅變化的染汙法中有一個不染汙、不生滅的體性，我們若這麼說，可不可以？這麼說就有一點混亂。因爲我們用分別心也可以這樣去思惟的，思惟在生滅中有一個不生滅，有一個離一切相的，那用這樣的分別心去分別實在是不是，不是佛的那個清淨所緣的真如性，不是的。所以若說是遠離偏計執，這個時候一切法無相，那個才是那個真如性，這麼說就沒有過失，就是好一點。如果是不這麼說呢，就說是在這一切生滅染汙法中，有一個離一切相的真如，就這麼說也好一點，因爲離一切相就不是分別心的境界了。「是名諸法真實性」，這就是在一切染汙法裏面的真實性。

　　「此複七種」，這個真實性還是有七種差別的。這個真實性在唯識的經論裏面來說，這個真實性是本具的，本來就是有的，一切衆生皆有佛性，可以這樣講了。「此複七種：謂流轉真如、相真如、了別真如、安立真如、邪行真如、清淨真如、正行真如」，這是有這麼七種真如。「解深密經一一別釋應知」，這在《解深密經》裏面一一的別釋，每一種真如是什麼道理都一樣一樣的解釋了，在「《解深密經》叁卷八頁」，就是在〈分別瑜伽品〉裏面。

　　這個「流轉真如」，這一切有爲法都是相續不斷地變動，所以叫流轉。「流」，水的流動它是相續的流動。我們看世間上一切有爲法也都像水流，那麼相續的流動，相續的變動，相續的現起。「轉」，也可當個變化講也可以，當個現起講也可以，就是變化的現起。而相續不斷地變化的現起，這一切法裏面也就有真如，就叫做流轉真如。當然說流轉真如就按照凡夫的境界來說。

　　「相真如」，就在流轉真如裏面又分成兩種：一種是我空，補特伽羅我不可得，還有一切法不可得；就是一個我空，一個法空。這個相真如，「相」這個字實在也可以說是實相，諸法真實相，就是真如；就是我空也是真如，法空也是真如。

　　「了別真如」，能了別的就是我們的識，這個識能了別一切法，一切法是識所了別的，但是所了別的一切法不離開能了別的心，它們是不相分離的。就是所了別的一切法是能了別的識所變現的影像，若是離開了心，一切法不可得，心也不可得，所以叫做真如。就是一切法以心爲自性，所以心若不可得，一切法不可得，那麼這就叫做真如。

　　「安立真如」，是指苦集滅道四谛裏面的苦谛。苦谛，就是我們的色受想行識、山河大地這都是苦谛，都是苦惱的境界。此苦惱的境界是由集谛安立的，由愛、見煩惱和業力所安立的，所以叫做安立真如。它也和前面說的流轉真如道理一樣，也是真如。「安立」這個字呢，實在下面的邪行真如、清淨真如、正行真如也都可以名之爲安立，實在都是假名，都是用名字來安立的。這苦集滅道都是安立的，但是苦谛最在初，它就名爲安立了，所以其余的叁谛就另取名字。

　　「邪行真如」，就是我們的愛、見煩惱取著一切法的時候都是搞錯了，所以是邪行真如。

　　「清淨真如」，就是滅谛。苦谛、集谛、滅谛；滅谛是修學聖道成功了的人，這個離一切相的無分別智成就了，這個真如就是清淨了，這叫清淨真如。這樣說前面的流轉真如就是染汙真如，或者苦谛真如、安立真如、邪行真如都是染汙的，這個滅谛是清淨的真如。

　　「正行真如」，就是道谛。道谛，就是依據佛陀的法語修學四念處，能夠調伏內心的虛妄分別，自己逐漸地成就了佛智慧，再不邪行了，所以叫做正行真如。

　　這七種真如也就是包括了一切法皆是真如，是這樣意思。就是「依如所有性，諸法真實性」，那就是真實義，這是第一種。

　　二者依盡所有性諸法一切性。

　　這個「依盡所有性」，這個「盡」就是包括了一切法，所以叫做盡；沒有遺余的，叫做盡。這樣說呢，這個「所有性」就是諸法一切性，就是色受想行識是諸法，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法一切法，那麼這一切性是有差別的，此性不是彼性，就是有差別了。前面那個「如所有性」，一性一切性，是無差別。

　　《披尋記》一一七一頁：

　　依盡所有性諸法一切性者：謂諸雜染清淨法中，所有一切品別邊際；如五數蘊、六處內處、六數外處，如是一切，亦如《解深密經》說。　

　　「依盡所有性諸法一切性者：謂諸雜染清淨法中，所有一切品別邊際」，我們凡夫這個有漏的惑業苦，這是雜染法裏面所有一切的品別邊際。這個色法是一類，心法又是一類；那麼色法有色法的邊際，心法有心法的邊際。心是了知性的，那麼超越了了知性，那就不是心法了。色法是變礙、有質礙的，超越了質礙，那就不是色法了。每一法有每一法的邊際。品別，品類的不同，各有各的邊際；這樣一切法的差別性，是名諸法一切性。就是包括了一切清淨法，無漏的清淨法就是聖人，譬如說阿羅漢、辟支佛、大菩薩、佛的境界，他是清淨的。

　　下面舉例：「如五數蘊」，一、二、叁、四、五，這是個數；色受想行識是蘊。「六數內處」，裏邊的處就是眼耳鼻舌身意，這個六是個數，到此爲止，過了六就沒有了。「六數外處」，色聲香味觸法這是外邊的境界。「如是一切，亦如《解深密經》」上「說」了。就是「依盡所有性，諸法一切性」，前邊的諸法真實性是無爲法，這個盡所有性實在就是有爲法；那麼也可以說這就是世俗谛，前面諸法真實性就是勝義谛了。

　　如是諸法真實性一切性，應知總名真實義。

　　這是把前面的兩種合起來說。前面這兩句話：「如是諸法真實性」，就是第一句；和這個「諸法一切性」，就是第二句。「應知總明真實義」，都可以名之爲真實義。這樣名爲真實義呢，這個真如離一切相的是佛智慧境界，沒有欺诳…

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