戌叁、釋(分叁科) 亥一、自性施(分叁科)　 天一、征

　　雲何菩薩自性施？

　　這是施波羅蜜分四科，第一科「征」，第二科「列」。現在是第叁科解釋，分叁科。第一科「自性施」分叁科，第一科是「征」。

　　怎麼叫做「自性施」呢？就是施的體性；施的體性是什麼呢？這麼一句話。

　　下面第二科解釋。

　　天二、釋

　　謂諸菩薩于自身財無所顧惜，能施一切所應施物。無貪俱行思，及因此所發能施一切無罪施物，身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見，隨所希求即以此物而行惠施。

　　「謂諸菩薩于自身財無所顧惜」，這麼多的菩薩對于自己的身命和財富「無所顧惜」，一點也不愛惜。「能施一切所應施物」，他所有的身命和財物，這一切身、財；能夠布施所應該布施的身財之物。這個「所應」這句話的意思，我雖然不愛惜，但是應該布施我才布施；我不應該布施的時候，你要、我還是不給你的，是這個意思。這就是布施是慈悲的行動，但是慈悲裏面有智慧的，也是要觀察，應該這樣做才這樣做的。

　　「無貪俱行思，及因此所發能施一切無罪施物，身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見，隨所希求，即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施。」自己的生命和財富布施的時候「無貪」，就是心裏面不貪著這個生命、不貪著這個財富。「俱行思」這個「思」是內心的思想、內心的思惟、內心的觀察；就在布施的時候你內心的這個決定者，你是經過觀察思惟的，就這個決定者。這個決定者和無貪在一起活動，就叫做「無貪俱行思」。你做這件事的那個思心所，這個「思」就是那個思心所，這個思心所就是你在做這件慈善事情的時候，內心裏下命令的那個就是思心所，那就是思的自性，是你內心的事情，你內心裏面這一念心是思的自性。

　　「因此所發能施一切無罪」，因爲你內心裏面有這個「思」，有「無貪俱行思」就發出來行動，就是「能施一切無罪施物」：這個施物施舍出去沒有罪，使令對方也沒有罪，能發動出來無罪的施物的表面上看出來的那個行爲：就是你的身體，你的身體在進行這件事，就是身業和語業；就是你發言，你可能會有語言，也可能寫一篇文件，那就叫做語業。身業和語業，那個「思」就是意業。

　　「安住律儀阿笈摩見」，同時呢你這個人、這個菩薩本身「安住律儀」，就是安住清淨的戒律上面，他的身口意是符合佛所製定的戒律，就是布施者這個人同時他還是有戒的。「阿笈摩見」：這「阿笈摩」翻到中國話是個「傳」，傳送的「傳」。就是佛說的這些經，過去佛、現在佛、未來佛，展轉的流傳下來，叫做「傳」，也就是這些經。「阿笈摩見」呢，就是你學習過佛法，你有佛的教法的思想，一個律、和見：有的人哪！他破戒了不清淨，這個戒沒有了，但是他還有見，有正知正見，他學習過佛法，他還有佛法的中心思想，這個見；有的人持戒很清淨品德很好，但是思想不清淨，有邪知邪見；這是兩回事兒。有的人見具足而戒律不具足；有的人戒律具足而思想不具足。

　　我們佛教徒，不管是出家的佛教徒、在家的佛教徒，想要去親近善知識，你怎麼樣選擇善知識呢？這裏面告訴你，一個思想有正知正見，有「阿笈摩見」就是他的思想符合佛所說的教法，思想正確，這是一個條件。第二呢？他的品德也高尚，就是有律，有戒律，又有正見，這是比較好。但是有的人哪！戒律品德很好，但是思想是不對，邪知邪見，那麼這是一種情形；有的人思想很正確，戒律不好、品德不太好，有這種情形。現在這裏面說是，你想要學習施波羅蜜，同時這個人還具足戒，又有正知正見。

　　「定有果見」同時這個人還相信有善惡果報，做善有善報、做惡有惡報，這決定是這樣子，他也有這樣的思想。

　　「隨所希求，即以此物而行惠施」，「隨所希求」，我想要得無上菩提，這是希求；我想要得無生法忍，這是希求；或者有其他的、符合佛法的、不違背戒律、也不違背正知正見的希求。「即以此物而行惠施」，就是用這件事物布施給前面的人，使令他得大利益。

　　天叁、結

　　當知是名菩薩自性施。

　　我們知道這就是叫做「自性施」。這個「施」的本身的特性，什麼叫做「布施」？就是這一段文說的，這叫做「布施」。

　　這個地方和一般說「布施」呢，就是有一點不同。就是布施的同時，你的品德也要好，你還要有正知正見，你相信有善惡果報。譬如說是：我們佛教徒，不管是出家佛教徒、在家佛教徒，我們也布施，外道也能布施，其他的宗教徒也在社會上做一些利益廣大的社會群衆的事情，辦一所醫院、辦一所學校、辦種種利益人的事情；但是他們有他們的思想，和佛教徒的思想不同，所以彼此間不一樣，雖然都是做布施，裏面的體性還是不同的。

　　《披尋記》一二九二頁：

　　雲何菩薩自性施等者：聲聞地說：無貪俱行思，造作心意業，及此所起身業、語業、舍所施物，是名施相。(陵本二十五卷十六頁)今此亦爾，名自性施。然諸菩薩行一切施，如下說言：謂一切者、略有二種：一、內所施物，二、外所施物。由于身財無顧惜故，能施如是一切所應施物。又如聲聞地說：如法平等，不以凶暴積集財物而行惠施；以鮮潔物而行惠施；以精妙物而行惠施；以清淨物而行惠施；由此自他俱無有罪，(陵本二十五卷十六頁)是名能施無罪施物。今此菩薩以其種種內外施物，于諸衆生定作利益，定作安樂，即便施與，是名能施一切無罪施物。又諸菩薩，若在諸佛聖教出家，終不違越所有學處而行惠施，是名安住律儀阿笈摩見。又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解，不由他緣非他所引而行布施，是名安住定有果見，義如下說。

　　「雲何菩薩自性施等者：〈聲聞地〉說：無貪俱行思，造作心意業」，你有無貪的俱行思的時候，那麼有因緣的時候，你這個思就動起來，動先是心動，先造作心、心先動，這就是意業。「及此所起身業、語業」，就是你這個無貪俱行思，它會發動你的「身業」、發動你的「語業」。「舍所施物」：布施所施的物。是名叫做「施相」，施的相貌、也就是施的自性。(陵本二十五卷十六頁)。「今此亦爾」，那個〈聲聞地〉說的那個布施那樣子，現在這裏〈菩薩地〉說的布施也是這樣子。當然這個〈菩薩地〉的布施，以無上菩提爲最高的目標，這個也是有一點不同于〈聲聞地〉。「今此亦爾，名自性施」。

　　「然諸菩薩行一切施，如下說言」，這個菩薩能夠實行一切的很多的布施，「如下說言」：如下文這樣說。「謂一切者、略有二種：一、內所施物，二、外所施物」。「內所施物」：所施的物屬于內的，就是我們的生命，這個生命也可以布施。「外所施物」，就是身外之物。「由于身財無顧惜故」，爲什麼這個身和財可以布施呢？因爲這個菩薩對于身、財他不愛著，他不愛著。這個對于財不愛著也不容易，對生命還不愛著，更難了。這就是因爲這佛教徒修無我觀，能破除去對生命的愛著，所以也能夠布施。「能施如是一切所應施物」，因爲不愛惜，所以能夠布施。

　　「又如〈聲聞地〉說：如法平等，不以凶暴，積集財物而行惠施」，菩薩能用財物去布施，菩薩就得要有這個財物。菩薩的財物怎麼來的呢？就是「如法平等」：就是合法的取得的財物，符合國家的法律、也符合佛教的戒律；不違背國家的法律、不違背佛教的戒律，這樣子得到的財物。「平等」就是：不是不公平的，這裏面沒有欺騙行爲，所以叫做「平等」。「不以凶暴積集財物」：不是以非法的、傷害衆生的這種行爲，去積集財物「而行惠施」。「以鮮潔物而行惠施」：用那新鮮又是清潔的東西去布施，不是用那個破舊的，破爛的東西送給人，不是的。「以精妙物而行惠施」：特別微妙的東西送給人。「以清淨物而行惠施」：不是用那個汙穢的東西送給人。「由此自他俱無有罪」：你能這樣布施呢，自己也沒有罪，接受你布施的人也沒有罪。(陵本二十五卷十六頁)。「是名能施無罪施物」，這個「能施無罪施物」這句話就是這樣意思。

　　「今此菩薩以其種種內外施物，于諸衆生定作利益」，這個二十五卷那是屬于〈聲聞地〉，現在這是〈菩薩地〉，說菩薩的事情。「菩薩以其種種內外施物，于諸衆生定作利益」，菩薩用慈悲心作布施；同時也是用智慧觀察的，觀察這個施物對于衆生；接受你布施的衆生決定有利益，然後才布施的。「定作安樂」，也決定令衆生得到安樂。這個「利益」和「安樂」，前邊的文，〈自他利品〉已經解釋過了，就是，「利益」是屬于因，「安樂」是屬于果，決定是有價值的一個因，你做了這件事，將來能得到安樂的果報，是這樣。「即便施與」，要是有符合了這個條件呢，菩薩就惠施了、布施了。「是名能施一切無罪施物」。

　　「又諸菩薩，若在諸佛聖教出家，終不違越所有學處而行惠施」。「又諸菩薩，若在諸佛聖教」，「若在諸佛」：諸佛出現世間，諸佛爲一切衆生演說聖道，就是「聖教」，在這個佛法中「出家」。「終不違越所有學處」，因爲在佛法中出家，佛法就會製定一些戒律，讓你遵守不要做惡事。而菩薩在佛教中出家，就不會違犯所有的戒律，就是學處，「而行惠施」。「是名安住律儀阿笈摩見」，「安住律儀」，就安住在阿笈摩的正知正見裏面，在佛法中出家就是「阿笈摩見」，而且安住律儀。從這句話裏面看出來，一個佛教徒他一定是要受戒，你要受叁皈，也一定要受五戒，同時你有佛法的思想，所以叫「阿笈摩見」。如果你不歡喜學習佛法，你的佛法的思想，從何處來呢？這個可以看出來這個意思，這個佛教徒如果不學習佛法，這是有大問題的。

　　「又諸菩薩如實了知，一切品類，所行布施」，這個「一切品類」的…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…