第六講 念佛見佛話無生(之二)
了知一切法，自性無所有，如是解法性，則見盧舍那。
壹、念佛不離修行
一、憶念諸佛已當修菩薩行
念佛法門的真實意義是什麼？我特別摘錄華嚴經第叁十二卷十回向品的一段經文來作解答。
“願得于佛正教之中，乃至聽聞一句一偈，受持演說；願得憶念與法界等無量無邊一切世界，去來現在一切諸佛，既憶念已，修菩薩行。”
各位！這地方很值得我們注意。修行過程中以法作布施的目的何在？當然是希望把這功德回向出去，回向什麼？回向：我願于一切的佛陀正教當中，乃至聽聞一句一偈正法，依法去受持演說，以這個功德，希望能夠“得憶念與法界等，無量無邊一切世界，去來現在一切諸佛。”所以我剛才講過，我們念佛應該是念十方佛才對喔！十方有無量無邊過去未來現在諸佛，我們希望自己能夠去憶念這些過去未來現在一切諸佛。那麼念佛目的是什麼？下面就講得很清楚了，“既憶念已，修菩薩行。”我們念佛的最高目的，就是按照佛陀的心路曆程——他如何發心、如何修行，按照他的方法去修、去學，以佛作爲我們最高的一個生命座標，以它作理想、模範；佛陀的法身遍一切，以佛陀的智慧、佛陀的悲心作爲我們人生最高的學習目標。發這個心，叫做發菩提心、發念佛的心。單單念佛的名號嗎？不是的！“既憶念已，修菩薩行。”
二、爲諸衆生念佛修菩薩行
“又願以此念佛善根，爲一衆生于一世界盡未來劫，修菩薩行。”
我們當以此念佛的善根，爲一個衆生在一個世界裏面，盡未來劫修菩薩行。我們在信佛學佛過程中有佛來陪伴我們，在孤寂的生命當中有佛支持我們，所以我們可以爲一個衆生，在一世界、盡未來劫、超越時空當中來修菩薩行而不疲厭。
“如于一世界，盡法界虛空界一切世界，皆亦如是；如爲一衆生，爲一切衆生，亦複如是。”
我們要學菩薩修那種難行能行、難忍能忍，布施、持戒、忍辱等這麼難修行的項目，我們該怎麼下手呢？我們可以先念佛，以這念佛的善根，認識佛陀、了解佛陀，肯定佛陀的功德，一心一意就是信佛學佛成佛；有這個信願的時候，就能爲一個衆生、或爲無量無邊的衆生，在盡未來際的一切世界當中，去利益衆生。我們要以這念佛善根作第一步，做我們踏入菩薩道的前方便；如果我們只是念佛陀的名號，而把後面整個流程都忘記的話，那就不是真正念佛的本意，我們要了解這個道理。所以你看經典講的很清楚，要以念佛的善根，來服務一切衆生，盡虛空界，遍一切世界皆亦如是，如爲一衆生，爲一切衆生，亦複如是。
叁、盡未來世不離佛善知識
“以善方便，一一皆爲盡未來劫大誓莊嚴，終無離佛善知識想，常見諸佛現在其前，無有一佛出興于世不得親近，一切諸佛及諸菩薩所贊，所說清淨梵行，誓願修行，悉令圓滿。”
我們對佛陀所開示的那些甚深法門，一時沒有辦法去一一的實踐，但是我們可以先念佛，了解佛陀，認識佛陀的悲心、佛陀的智慧、佛陀的願力，當我們深入研究了解以後，我們也希望能夠像佛陀一樣莊嚴、有智慧、有悲心，在生死當中能夠身心自在，能夠廣度衆生，能夠利益衆生；以這樣做爲我們去修那甚深法門的前方便，以這個念佛的善根，使自己能夠于盡未來劫無退轉的去修菩薩道。這是我們真正念佛的意義所在，跟現在一般的念佛號有點差距，是不是？難怪社會的人，看我們拿念珠念佛，老覺得我們是逃避社會、厭離社會，把我們看成是另外一個世界的人，好像我們信佛學佛的人都變成另一類的怪人，跟這世界好像完全不相容的，這是值得我們反省的。
貳、正確認識佛陀
一、見緣起即見法亦即見佛
今天特別提出華嚴經叁十二卷，诠釋念佛的真正意義，還談到見緣起即見法、見法即見佛。見到諸法的如實相才是真正見佛，並不是你在打坐或禅定當中見到佛陀示現、告訴你哪一句話，也不是聽到佛陀在睡夢當中對你講某句話，真正的見佛並不是這樣子的。其實如果你真的在定中看到佛陀示現跟你講話，或者是你在拜山、拜佛的時候，佛陀示現跟你講一句話，他講的話應該是什麼？一定是佛經裏面講的“緣起性空、無常無我”，知道嗎？他也一定是跟你講無我相、無人相、無衆生相，無壽者相這些道理。既然這樣，那麼我們虔誠禮佛很重要，但研究經典也滿重要的。如果你讀經典的話，就是佛陀直接在對你開示，直接與你對話，我的感受是這樣，我不曉得各位有沒有這種感受？你認真讀經典時，佛陀的開示就一句句打入你的心坎裏面，很真實的告訴你某一種道理，讓你的身心起變化；當你讀經的時候，就是面對佛陀，讓他來對你開示種種法益，讓你得到勝解、慧解，使你的身心産生淨化升華作用。
二、讀誦大乘正確認識佛陀
爲什麼要讀經？在淨土五經裏面不是有“讀誦大乘”這句話嗎？我們要孝順父母、受持淨戒、讀誦大乘，修往生淨土的這叁種淨業，才能往生淨土，其中就包括讀誦大乘這個要素。所以我們一般人誤認爲信佛學佛者，單單一句佛號、一段咒語這樣念念就可以往生淨土，我認爲這樣並不究竟、不圓滿；但是我不反對人念佛，因爲你不念佛要念什麼？難道念財色名食睡嗎？一個人不念佛的時候，心當然就亂了。但是念佛有很多種方法，是念一佛還是念十方佛？是念本師釋迦牟尼佛？還是念他方的佛？除了佛以外，還有什麼值得我們念的？還有菩薩嘛！還有很多的經典也是值得我們念啊！這麼多好東西，我們棄之太可惜了，不去攝取來用會營養不良，知道嗎？學佛學到營養不良的話，就會排斥很多法門，然後在有意無意之間，變成謗佛，謗佛就麻煩了。
今天晚上我先把念佛見佛，以及我們教界目前有些偏頗現象提出來討論，我們要把這些偏頗現象扭轉過來。就像那高山上的流水，本來是純淨的水，流到了平原，多多少少會變質，它沒有按照正常的水道去流了，已經産生各個不同的支流了，我們有職責導正它，我們信佛學佛的人應該知道，偏頗思想往往導致很多後遺症。讓後來信佛學佛的道路愈偏愈遠，當它愈來愈偏的時候，我們有這個責任、義務，把它導正過來，這叫“護持正法”。
真正的念佛是什麼？念佛最高的境界是什麼？念佛的意義是什麼？我們要分辨清楚。我們希望以念佛善根，爲一切衆生，于盡未來劫行菩薩道，目的是在這地方嘛！但是我們卻把佛陀出世的本懷幾乎加以曲解了，我們有這個責任，爲了護持正法、爲了後來的衆生能夠真正得到念佛的利益，我們必須多讀一些經論，真正的認識佛陀的真面目；所以，我的結論是：正確的認識佛陀，才能真正的念佛，真正的念佛才能正確的修行，正確的修行，才能真正見佛。
叁、當依真實義而觀于如來
華嚴經第十六卷談到怎樣才是真正見佛？經文是這樣寫的：
“假使百千劫，常見于如來，不依真實義，而觀救世者。是人取諸相，增長癡惑網，系縛生死獄，盲冥不見佛。”
我們來到佛堂，看到佛像有木頭雕塑的、有石頭或玉雕塑的，一般人就說自己見到佛相了，其實我們講過了，真正的見佛，是見到一切法的如實相；那麼，一切法的如實相到底是什麼樣子？宇宙萬事萬物，林林總總、千差萬別，他的共通性是什麼？它們的形態作用是各個不同，但是他們有個共通性，我們稱之爲“法性”或“法相”，無以名之，我們給他一個代名詞，就叫做“空”，空是否定的意思。宇宙的真實相是很大或很小呢？不是！是很高或很低呢？也不是！是青、紅、赤白嗎？也不是！所以我們只能用一個“空”字來否定世俗常識的相對觀念。
佛陀說你之所以會煩惱痛苦、生死、做壞事受惡報，這一切一切並不是有一尊佛菩薩，或一尊神來支配你的命運、控製你，一切一切都是因爲你對現象界不了解，或者是作了錯誤的了解，所以導致你有錯誤的反應。講一個比較實際的經驗給各位參考。我住在楠西山上，我們這頭發一個月要理兩次，初一、十五要理，要到哪裏去理呢？自己理呀！閉關山上只有我一個人住，所以滿多鴿子會飛來，有一天又有鴿子飛來，我看它滿可愛的，就用點糙米喂它吃，它吃過就不走了；有一天我自己在理發的時候，用鏡子照一照，看後面有沒有理幹淨，之後我就把鏡子放在地上，因爲這鴿子一直跑到我身旁要米吃，它不怕我，一直在我前前後後繞啊繞的，看它餓了，我就抓了一把米放到鏡子前面，我也不是故意的，是巧合，恰好把米丟在鏡子面前，鴿子就趕快跑過去，准備吃了，可是當它看到鏡子，裏面竟然有一只鴿子，猶豫了一下就退走了，等一會忍不住跑向前要吃米的時候，哇！裏面還是有一只鴿子，就又退出來；就這樣子，肚子餓又不敢吃，它不知道那個只是它的投影而已，所以它就在鏡子前前後後進進出出的，我那時恍然大悟，我們跟鴿子也差不了多少。各位有沒有想過這問題？
我們在這五蘊和合的身心當中，想像有一個我、我的靈魂、我的本體，甚至我的什麼，有這個概念以後，很自然的就被自我的投影所迷惑，而産生許多錯誤的思想，甚至怕死亡，害怕死後不曉得到哪裏去；我們就這樣的始終在恐懼不安當中，受到自我投影的傷害。佛法就是要你直接去觀察自己身心當中那個最堅固、最堅牢的執著——自我，這一念執著破了，我們叫做明心見性、見性成佛。所以“假使百千劫，常見于如來，不依真實義，而觀救世者。是人取諸相，增長癡惑網，系縛生死獄，盲冥不見佛。”道理就是這樣的。我們天天看到佛像，甚至真正的佛，卻不照佛陀的法義去修去學，不去了解佛陀是什麼，反被外面這些幻相所迷，就增長了我們愚癡迷惑的網，被這些網罩住了，所以就在生死洪流中流浪，在叁界六道裏面不停的流浪，一直漂泊流浪。
叁、觀察諸法實相
我們信佛學佛的人，就是不願意再這樣迷迷糊糊的流浪，所以佛叫“覺”者。信佛學佛的人就是要追求覺悟。民間有些信仰，認爲我們做善事、對別人好、勤于布施…
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