認識佛教
淨空法師一九九０年講于新加坡
今天利用這個機會向諸位做一個簡報，我們的講題是“認識佛教”。大綱已經分發給諸位了，我們按照講稿的項目，逐條爲諸位做最簡單的介紹。
第一段是緣起。佛教的創始人是釋迦牟尼佛。釋迦佛是在叁千年前降生在北印度，現在的尼泊爾。依照我們中國古代曆史的記載，佛是出生在我們中國年代周昭王二十六年甲寅，圓寂在周穆王五十叁年，世壽七十九歲。我們一般講佛住世八十歲，說一個整數，佛是七十九歲滅度的，說法四十九年。佛法正式傳到中國，是後漢永平十年，公元六十五年傳到中國來。佛的曆史，我們通通省略掉，今天我們著重的是佛教的教義。甚麼是佛教？
第二段，解釋佛法的釋義。甚麼叫佛？甚麼叫法？我們學佛了，總要把這一件事情搞清楚。
“佛”是“佛陀耶”的略譯，這一句話是印度的梵文，我們用音譯，而且把尾音省略掉，中國人喜歡簡單，所以用一個主要的音“佛”。在中國古時候，沒有這個字，而是佛教到中國來，我們中國人新造的這個字。在沒有人字邊的這個“弗”，“弗”當做否定的意思，這是我們中國古時候就有。那麼“佛”與這個音相同，但是他是人，所以就借用這個字的音，加一個“人”，造一個新的字，這個“佛”字就變成佛教的專門名詞了，它的意義是智慧覺悟的意思，是智、是覺。那麼既然是智覺的意思，實在講也可以翻譯，何必用這個原來的音呢？諸位要曉得，佛陀這一個字的含意，雖然是智、是覺，但是跟我們中國這兩個字含義並不完全相同。所以這是不得已，非要用音譯不可。翻譯之後，再加以解釋。
它這個智，不是普通的智慧。在一般解釋裏面，它包括叁種智慧：一切智，道種智，一切種智。甚麼叫一切智呢？如果拿現代哲學裏面的術語，就很容易解釋。一切智，就是知道宇宙萬有的本體，哲學家所講的本體論，你對它徹底明了，沒有錯誤，這個智慧叫“一切智”。所以一切智是空，萬法皆空，一切萬法的體性是真空，這是第一種智慧。
第二種智慧是道種智，這是知道一切萬法的現象森羅萬象。所以這個種是種種，宇宙之間森羅萬象，種種法太多太多了，不甚枚舉。這些法怎麼來的？根據甚麼道理來的？人是怎麼來的？山河大地是怎麼來的？我們這個太陽系怎麼來的？星星是怎麼形成的？這是很高的智慧。如果對于宇宙一切萬物怎樣形成的，這些都懂得了，都知道了，也沒有錯誤，這個智慧叫道種智。比前面那個智慧，的確是要高，要複雜了。
第叁種智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，叫一切種智。因爲有一些人知道“一切智”的，不知道“道種智”。有知道“道種智”的，也知道“一切智”，仍不能圓滿。換句話說，一切智跟道種智圓圓滿滿的，那就是對于整個宇宙人生，無所不知，無所不能，這才叫一切種智。
所以“一切智”，羅漢就證得了，“道種智”菩薩證得，“一切種智”佛才證得。這叁種智可以說是羅漢、菩薩、佛陀。所以必需要加以解釋，跟我們普通觀念當中的智慧不相同。智是體，有體，當然就會起作用。作用是甚麼呢？作用是覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這是大覺。
在我們儒家裏面講，“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。我們可以把儒家這一段話，解釋爲自覺、覺他、覺行圓滿。“明明德”就是“自覺”，“親民”就是“覺他”，“止于至善”就是“覺行圓滿”，這叁個名詞，不能詳細跟大家解釋，要解釋我們的時間決定不夠用。這是用儒家跟佛法配合，確實是非常之接近，這是“用”。
這是智的體與用，這叫做“能覺”。有“能”當然有“所”，所覺的是甚麼呢？就是“法”。“法”是佛教裏面的一個代名詞，甚麼代名詞呢？就是宇宙人生一切萬法的總代名詞。我們這裏解釋心、境、事、理，括弧裏頭宇宙萬有之總代名詞，就用這一個“法”來代表，所以這個就是“所覺”。
佛法不是宗教，佛法不是學術，不是哲學，那佛法究竟是甚麼呢？佛法就是佛法。爲甚麼呢？因爲哲學有能覺，有所覺，這是哲學。佛法也有能、所，但是能所是一不是二，這是非常非常難懂的。能所是一不是二，所以佛法講到高級的時候，萬法一如，性相不二，心、佛、衆生，叁無差別。這都是講能所不二，這是我們現在哲學裏面所沒有的。所以它不是哲學，它可以包括哲學，它在哲學之上。哲學不能包括佛法，佛法可以包括哲學。這兩個字簡單的解釋，也就是我們對于一切萬事萬法，有智慧，能夠正確的認識，能夠徹底的、究竟的、圓滿的明了，這叫做佛法。所以常說佛法無邊，當然是無邊。因爲一切萬法沒有邊際，我們的智慧沒有邊際，對于盡虛空遍法界一切法無所不知、無所不曉，這個叫做佛法。
第叁，甚麼叫做佛教？佛教就是佛陀的教育，佛陀教育。中國人自古喜歡簡略，佛陀教育就稱做佛教，把陀、育省略掉。佛陀是大智大覺，前面說過了，所以佛陀教育就是智覺宇宙人生的教育，這是佛教的真正面目。
今天的佛教，我們在這個社會上所看到的，有四種不同的形態出現在世間。第一種形態，就是傳統的佛陀教育。傳統的佛陀教育這個不多，在我們世間不多見，可以說很少見，大家都忘掉了，疏忽了，不知道佛教是教育。
第二種是學術，就是佛學變成了哲學了，這也有相當多。一般學者，他們學佛，都是用這一種態度，都是把佛教當做哲學來研究。我最初學佛入佛門，也沒有超越這個範圍，也是把佛教當做哲學來研究。
第叁種，可以說是最普遍、最廣大的，就是佛教已經變成宗教了。它本來不是宗教，現在已經變成宗教了。這個實在很不幸，不過變成宗教也還好，爲甚麼呢？不太害人。諸位要知道，凡是宗教通通是迷信，佛教裏面沒有迷信。宗教都是迷信的，宗教都是感情的，所以宗教講求熱誠。佛法裏不講這個，佛法講理智，佛法講智慧，不講感情。佛法不迷，決定不是迷信，所以諸位一定要知道，佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。那麼我們想要學佛，你是學佛陀的教育呢？你還是學佛教的宗教呢？這是我們一定要辨別清楚的。
第四種，最不幸的了，是在最近幾十年才出現的。佛教變成邪教了，變成外道了。很多不如法的，用佛教的名義，欺騙一切衆生，我想諸位同學也時有所聞。我們在報章雜志上常常看到，在佛門中爲非作歹，這變成邪教。這是我們今天在社會上，看到四種不同的形態，一定要清楚，一定要明了。
第四段，我們要講佛法所求。佛法既然是佛陀智慧的教育，那它是求甚麼呢？教育的目標在那裏呢？此地要告訴諸位同學，教學的目的，經上有一句話，我們常常會看到：“阿耨多羅叁藐叁菩提”。這句話也是梵文音譯，翻成中國的意思，是“無上正等正覺”。諸位在這個表裏一看就曉得，翻成中國字，是無上正等正覺。我們先從下面講起，先講正覺。
覺就是覺而不迷。佛法承認世間有一些人，他覺悟。像我們世間哲學家、科學家、宗教家，他的確有覺悟，他有相當程度的覺悟，但是佛法不肯把這個正字標志給他。這個正字招牌是佛門獨有的，這個招牌不能給他。他雖然覺，不是正覺。那麼甚麼才是正覺呢？正覺在佛法有一個標准，必需見思煩惱斷盡了才叫做正覺。換句話說，雖然你有覺，可是你還有人、我、是、非，還有貪、嗔、癡、慢，你這個覺，不算正覺。正覺的人，我執一定破除了，貪、嗔、癡、慢、見思煩惱斷盡了。所以正覺是誰呢？是阿羅漢。
在佛法修學，如果你要得到這一個成就了，你真正成就正覺了，那你就有一個好像學位的名稱。我們現在世間讀書，你讀到某一個程度，得到一個學位。學士學位，大學畢業了。研究所畢業了，可以得到碩士學位、博士學位。佛法也有學位。所以羅漢、菩薩、佛，都是佛教教育裏面學位的名稱。你要是證得正覺了，換句話說，你就得到阿羅漢的學位了。如果你得到正等正覺，那你就得到菩薩的學位了。
“等”是“等于佛”。等于佛，當然還沒有成佛。甚麼時候才等于佛呢？必需明心見性，才能夠等于佛。沒有到明心見性，你怎麼樣也不可能等于佛的。因爲佛跟凡夫，乃至于跟阿羅漢，用心都不一樣。阿羅漢以下都用八識，我們凡夫都用八識，佛不用八識，佛是轉八識成四智，明心見性。佛用的是真如本性，就是用真心。阿羅漢以下是用妄心。所以你要是能用真心，不再用妄心了，那你就等于佛了。佛用真心，你也用真心，當然你跟佛就差不多了，所以叫正等正覺。到正等正覺，你得的學位就是菩薩，菩薩是正等正覺。
那麼修學到了極處，沒有比這個再高，就是菩薩畢業了，沒有比這個再高，叫做無上正等正覺，沒有比這個更上的，這就是佛陀。所以諸位要曉得，佛門裏面講的佛陀、菩薩、羅漢，就是佛教教育裏面叁個等級，這叁個等級的成就，給他這個名稱，是這個意思。
下面我們簡單做一個總結，就是“覺了”，就是決定不迷，了是明了。就是明了宇宙人生實相，宇宙人生的真相通通明白了，通通覺悟了。所以佛法所求的是究竟圓滿的智慧。
佛告訴我們這種究竟圓滿的智慧，是我們的本能，不是從外面得來的。如果從外面得來的，換句話說，不一定每一個人都能成就。佛說這個智慧是我們自己本來有的，換句話說，我們人人都可以做佛，人人應當做佛。這是佛法、佛教教育裏，常常提示的。華嚴經上說：“一切衆生皆有如來智慧德相”，應該有的。大乘起信論，馬鳴菩薩告訴我們：“本覺本有”。“本覺”是甚麼呢？無上正等正覺，這是我們的本覺，我們本來有的。“不覺本無”，不覺我們現在迷了，迷甚麼呢？把我們的本覺迷了，把我們自己無上正等正覺迷了，迷失了。諸位要曉得，這是迷失，不是真正的失掉。幾時你覺悟，你這個智慧馬上就恢複。你的智慧恢複之後，跟十方諸佛無二無別。所以佛在華嚴，在圓覺上，就是把這個事實真相告訴我們，一…
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