二谛與叁性－－覺悟人生、奉獻人生與人間佛教

　　于曉非居士

　　尊敬的淨慧大和尚、尊敬的各位法師，今天我在這裏向各位彙報我學習佛法的一些心得體會。首先祈請十方諸佛、諸大菩薩，祈請淨慧法師、各位師父多多加持。

　　我親近淨慧法師將近十年了，在這十年當中經常聽他老人家開示。今天我想談談對他老人家提出的“覺悟人生、奉獻人生”這八個字的學習理解，題目是“二谛與叁性”。當然“二谛與叁性”這五個字就可以開一門課，不是兩個小時所能談清楚的。在此是借“二谛與叁性”這個題目來表達我對“覺悟人生、奉獻人生”與“人間佛教”的一些體會。

　　二谛與叁性，這在佛法當中是非常重要的。

　　佛教誕生于印度。佛陀涅槃後大概五、六百年開始，有龍樹菩薩出世，後來又有無著菩薩出世。他們所弘傳的教法就形成印度大乘佛教鼎盛時期的兩輪一一中觀和瑜伽。傳承到我們漢地來，中觀主要有鸠摩羅什大師所譯的一些經典；瑜伽主要由玄奘大師到印度去求法回來而弘傳。玄奘大師以及義淨大師(唐朝人，比玄奘法師小叁十五歲，因仰慕玄奘法師西行求法的風範，後也赴印度求法十余年)他們都表達過這樣一個意思一一印度的大乘佛教無非中觀和瑜伽兩輪。中觀以二谛爲根本，瑜伽以叁性爲根本。所以二谛與叁性是佛法的綱領。要想樹立起對佛法的正見，二谛與叁性是不能不清楚的。

　　首先講二谛。二谛就是真谛與俗谛。

　　怎麼理解真谛與俗谛呢？恐悄大家都讀過《金剛經》。《金剛經》的最後有一個很重要的偈子：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”所謂有爲法，通俗地講就是我們凡夫所能理解所能認識的境界，我們凡夫所理解的種種的事相，這個事相不管是物質的還是精神的，是有生命的還是無生命的。有爲法的特征是緣起的。佛在《金剛經》裏教誨我們對一切有爲法要作夢觀，作幻觀，作泡影觀，作露觀，作電觀。一切有爲法如夢怎麼理解？有人講既然作夢觀，覺得是夢嘛，都是假的。這樣講過于粗糙了。作夢觀，這是佛陀所作的一個很精彩的比喻。比如說我昨天夜裏做了一個夢，夢到一只老虎來吃我了。哎呀，我在夢裏跑呀，著急，哎喲這老虎來吃我，跑啊跑啊。一下子醒了。一摸，好，背心都濕透了。老虎真的來吃我了嗎？沒有，根本沒有！柏林寺哪兒來的虎！我是在夢中覺得有老虎來吃我了。有沒有老虎呢？決定沒有！根本沒有！一點兒影子都沒有！認爲老虎來吃我了，這絕對是我的一個錯誤認識，這是第一條。但是從另一方面講，固然沒有老虎真的來吃我，可你不能否認我做了一個老虎來吃我的夢，這夢還是做了。如當時測我腦電的話肯定異常，號號我脈搏的話肯定異常。釋迦佛用這麼一個很精彩的比喻，告訴我們面對一切的事情、有爲法，要作夢觀。兩個方面：第一夢是有的；第二我們對夢作了一個極端錯誤的認識，那個認識是沒有的。

　　一切有爲法是因緣合和，衆緣所生，是緣起的。這個緣起的法是有的。但是沒有的是什麼呢？沒有的是我們這些凡夫對本來是緣起的、是因條件而生的無常無我的法上強加的一個自性，就是那麼一個自己能夠決定自己的獨立存在的常一不變的東西。而你加上去的這個自性，佛說根本沒有！就象我在夢裏覺得老虎來吃我了一樣其實沒有，這種見解、這種認識是錯誤的。但是這種見解、認識是錯誤的，你也不能否定事物的存在，事物的相續，事物的緣起。這就是真俗二谛。真谛是自性無；俗谛是緣起有。佛法講“空”，“空”什麼？佛教中的“空”絕對有它特定的意義。空的是自性，空的是我們對事物的錯誤理解、錯誤認識，而不是空的事物本身。我做了個老虎來吃我的夢，我所要否定的是把夢的內容當作真實這個錯誤認識，但這個夢還是做了。所以佛教空的是錯誤認識而不是事物，這叫“破見不破法”。

　　上午很多同學提問題，說佛教講無常，那有沒有個常，成佛了涅槃是不是常？什麼是佛呀？佛，原本是“佛陀”。“佛陀”是印度翻譯過來的譯音，“BUDDHA”、“BUDDHISM”、“BUDDHIST”。那麼譯意是什麼呢？就是覺者，覺悟的人。有同學問佛教是不是有神論。難道佛教是無神論嗎？佛教是無神論。佛教不承認有一個第一性的主宰的神。佛教所認爲的佛陀不是第一性的神，不是一個造物主。佛陀是覺悟的人。覺悟了什麼？覺悟了宇宙人生的實相、真相。

　　那什麼障礙了我們認識宇宙人生的真實相呢？就是我們在一切由因緣所生的法上所執著的自性見。也恰恰是因爲對世界有這種錯誤的認識，我們才生死輪回。有人問：“跳出叁界外，那是不是跑第四界去了？”所謂跳出叁界不是跟翻牆似的，一堵牆兩堵牆跳出叁堵去。我們之所以在叁界生死輪轉，就是因爲我們不認識真實。比如說我，從小一點點長起來，個頭在變，相貌在變，腦子裏邊的知識學問在變，待人處事的方式在變，最後我還要生病、變老，總之我的生活無時無刻不在發生著種種的變化。雖然我處處都在變，但我總覺得有個不變的，什麼不變？我沒變。生下來的那個是我，媽媽給起個名字到死的時候還是我死了，那個名字底下有一個不變的東西。佛教認爲這是非常錯誤的見解。其實沒有那個不變的東西，這就叫無常。

　　有同學又問了，沒有一個不變的東西，那到底誰在生死輪回呀？這是個大問題。佛教講一切事物僅僅是因緣合和。輪回的概念不是佛教所獨有的，是釋迦牟尼佛創立佛教時借用佛教産生之前的其它思想學說中的一個概念，但是對于人爲什麼會輪回的理解佛教是獨有的，就是不承認有一個輪回的不變的我。比如有一個不變的東西前一輩子在狗腦子裏，這輩子沒留神進到我于某人腦子裏，我這輩子不幹好事兒，死了下輩子這個不變的東西又進到豬腦子裏邊。好象搬家一樣，這個不變的東西，上輩子在那個軀殼裏邊，這輩子在這個軀殼裏邊，下輩子在另一個軀殼裏邊。這不是佛教的輪回觀。佛教是講兩個方面一一真谛與俗谛。第一，自性無，沒有一個不變的東西；第二，緣起有，相似相續。就象一個環鏈，一環套一環，不需要你在裏邊再穿根繩。世間只是諸法的相續。從俗谛上說，世界是緣起的，是有因果的；從真谛上說，世界是無我的，沒有一個自性，沒有一個能夠自己決定自己的、獨立存在的、常一不變的東西。這是佛教對輪回的真正的理解。

　　那我們爲什麼會輪回呢？恰恰就是你對這件事不理解。佛陀告訴大家世界是這樣的，那你就去理解嘛。等你徹底理解的那一天，你就成佛了。所以佛教講佛陀是覺者，覺悟的人；可是在有神論的宗教中，上帝是世界的造物主，我們是被造的。你信仰主的結果最多只是因主而得救，不會信著信著到最後你也成主了。這是不可能的。神與人之間有一條不可逾越的鴻溝。但佛教是讓我們每一個人都覺悟，也就是讓我們每一個人都成佛。這是佛教跟其它宗教很重要·很重要的區別。

　　所以真谛與俗谛講自性無，講緣起有，講一切法是空。空的是什麼？空的是我們在緣起法上的錯誤認識，但是緣起法本身是有。這個“有”就象我做了一個老虎來吃我的夢，這個夢有一樣。所以《金剛經》講要作夢觀。《金剛經》下面講要作幻觀。在佛經裏邊屢屢有這樣的例子，說在印度有一類幻化師，可能就是現在的魔術師。他准備很多材料，磚瓦呀，草木呀，再讓弟子們在臺上表演。大家就看見：哎喲！這臺上出一頭大象跟那兒走呢。臺上有大象嗎？根本沒有！決定沒有！你認爲有個大象在那兒走絕對是你的錯誤認識。但是你不能否認這些人在那兒變呀變呀，讓你覺得有個大象，這套魔術的表演還是有的。所以要作夢觀、作幻觀。一切法如夢，一切法如幻。

　　我們無始劫來所熏習的常見、最不可更改的錯誤見解，就是認爲有一個自性，有一個不變的東西。佛陀破的就是這個，可是我們現在最聽不進去的也是這個。比如今天上午大家非逼問濟群法師，有沒有一個常呀。最後濟群法師很方便地給大家說了點兒常，有同學舒了一大口氣，“哎，你看，還是有個常呀”(衆笑)。無始劫來你腦子裏的錯誤觀念這時候暴露無遺。

　　講真谛與俗谛，有人說真谛是勝義的、真實的；俗谛是錯誤的、虛假的。不對。俗谛不等于世俗。“谛”是真理，真實才叫“谛”。世俗谛簡稱俗谛，俗谛也是真理。所以是兩條真理：一條是勝義的真理叫真谛；一條是世俗的真理叫俗谛。佛法的正見首先就是二谛圓融見。“有”要如實的有，“無”要如實的無。什麼是“有”？諸法因緣所生，俗谛是有；什麼是“無”？我們對因緣所生的無有自性的法上強加的那個自性決定無！一點兒影子都沒有！這就是二谛圓融見，是佛法的正知見。沒有建立起這種見解，免談學佛。講俗谛，是講有的一面，緣起有，世間宛然地因果相續；講真谛，是講空的一面，自性無，不承認有一個不變的東西。所以既是因果相續的，這中間又沒有一個不變的東西。如果構造一個函數來表達這麼一種思想的話，那這個函數應該是點點連續，點點不可導。它點點連續，因果相續；它又點點不可導，不可微，一求極限沒個常數。這是佛教的二谛圓融見。

　　講二谛圓融就是要對治我們衆生的兩種邪見。第一叫常見，就是認爲有一個自己決定自己的、常一不變的、獨立存在的自性。我的形態、模樣什麼都可以變，但是骨子裏有一個我，那個不能變。佛教認爲這是極端錯誤的見解。首先要破這種常見。用真谛來破，自性決定無。但是一講自性決定無，有人垮嚓又倒到另一端去了——斷見，否定因果。本來世間是緣起的，這種緣起宛然相續。善有善報，惡有惡報，不是不報，時候沒到。因果真實不虛。講一切法都空，空到最後有人連因果也空掉了。咳，這世界一切都空。因果？空！沒有！本來沒我，我憑什麼不能殺人。我就殺了你。殺你的那個我，滅了！被我殺的那個…

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