《四十華嚴》第21講(2007年5月28日)A

　　我們昨天談到，這個“大莊嚴樓閣。忽然之間。廣博嚴麗。”

　　那麼再下來的經文，就是解釋這個“大莊嚴樓閣”的殊勝。那麼這個時候，我們要跟各位談“大莊嚴樓閣是什麼”這個問題，因爲要解釋這經文就已經進入到宏觀跟微觀的部分。

　　昨天我們跟各位舉個例子講的，這些生命因素都是指從微觀的立場來講。

　　那麼宏觀呢？“大莊嚴樓閣”事實上所代表的就是我們的生命，你這個生命體就對了，這個生命體是怎麼成立的。

　　那麼這一點我們通常學佛人很少去注意到，因爲這個是陷入一種自我盲目，盲目嘛，盲目就是瞎了，看不到了，一種盲點。爲什麼你會掉入那種盲點裏頭呢？

　　本來我們學佛是學著要覺悟，你有沒有警覺到你要覺悟什麼？學佛是學著要覺悟，佛教是覺悟的教育，你到底要覺悟什麼？你都沒有搞清楚啊，你要覺悟什麼？那這個標的要沒有的話，那你就白學了。你不知道覺悟什麼，你跑哪裏去啊？

　　所以禅師們常常這樣警告我們“你在哪裏啊？你在哪裏？”“我在這裏啊。”“當然你在這裏啊，我沒看到啊。”“那我在問誰啊，你當然在這裏啊。”那問題不在于你這個色身在哪裏，是你的心到底在哪裏？你到底找得到嗎？

　　那這裏面啦，這一問我們就更糊塗了。你忘了，這一切的一切都是基于我們生命來講的。這個生命，不是這個身體的這個生命，是那個真正的生命，這個身體所依附的那個生命，你有沒有這樣感覺到？你一定要去注意這一點。

　　一個人啦，死了躺在那裏也是一個人，那個死的跟活的只差一個開關而已。那開關沒弄好啊，一口氣不來啊，你就死了。一口氣不來，那你的生命是那口氣嗎？應該不是吧，那口氣不是生命吧，那麼生命是什麼？有沒有？一個死人跟活人之間的差別在哪裏？我們不去注意它了，因爲你也沒有死過，一死下去了下面就沒結論了，你也不知道到哪裏去了，答了也沒用，這個就麻煩了。

　　學佛啊，它是最重要的一個立足點，你一定要把這部分弄好，一定要弄好。所以我們通常講的都是我們生命，真實的生命這個部分，一定要搞清楚。

　　那麼“大莊嚴樓閣”就是我們的，很簡單講，就是我們生命體。這個生命體不是色身，是那個真實生命的那個狀態，那個叫做“大莊嚴樓閣”。

　　從這邊過來，那你來看，這個內容的部分，你就會感受到那一份殊勝。要不經文一直講大莊嚴樓閣描述得那麼殊勝要幹嘛？它不是在描述這個屋子啊，大莊嚴樓閣的這個屋子有多殊勝，是在告訴你的是那個法身慧命的本體是有多殊勝的，那就不一樣了了，那就不一樣。這是先從宏觀上定位。

　　那麼，各位，你修行是要做什麼？要讓你的生命到達像“大莊嚴樓閣”這麼殊勝，這只是從智正覺世間來講的部分。

　　所以學佛，自古以來，爲什麼會迷惑那麼多人？學佛，爲什麼那麼吸引人？你假如這點沒弄清楚，你幹嘛學佛？你不盲目嗎？一頭栽進去幹嘛？

　　有一次，我們在十渡打禅七。

　　十渡那個地方的負責人，一個老板，他知道我是個法師啊，他專程跑來找我。然後說“請坐請坐。”

　　我就坐了。

　　“你看我。”我就看他。

　　“你看我怎樣？”

　　我說“你很好啊。”

　　“那我將來會怎樣？”

　　我說“將來會死啊。”(衆笑)

　　“那你這樣不行啦，你要能夠看出我怎樣啊。”

　　我說“你怎樣啊，你會呼吸會吃飯會睡覺啊，不要做壞事就好了。”

　　學佛學到這種程度啊冤枉，這叫冤枉。你不要以爲師父修行修得很好就要看你怎樣。

　　我再舉個故事給你聽啊。

　　以前有兩個兄弟，兩個師兄弟。他師父涅磐以後，兩個師兄弟就分一分財産。除了那個廟扛不走以外，他兩個人只有包包裏面除了兩本經書以外，一點盤纏。功德箱敲破以後，不過幾個銅板而已，碎銀子嘛。然後大家就分手了。

　　分手以後，應該有那麼二十五年吧，在一個渡口。渡口知道吧？現在話叫車站嘛。在渡口那邊有渡船要過河，渡口那邊見到了。

　　師兄就問師弟說“二十五年了你學什麼？”

　　“我就只有一本《普門品》。”

　　“《普門品》？修二十五年，沒出息。”

　　師弟就說：“師兄，那你呢？”

　　“你看，”他就撥了一根蘆葦草，一撒，“看清楚！”啪！就丟過去了，丟到河上面，他就跳上去了，叭叭叭，跳過去了，他就在對岸等。

　　這個師弟呢，等到人都到齊以後，就搭著船就過去了。

　　過了船，“多少錢啦？”“一分，一分八，兩分八。”這樣子。那錢就給了。

　　那師兄說，“你看我這套功夫如何？”

　　師弟就問他“你學多久啊？”

　　“二十五年。”

　　“啊，二十五年有這種功夫哦。那我剛才才兩分八就過來了。”

　　知道嗎？特異功能值錢嗎？兩分八，花二十五年。

　　那師兄當然很生氣啊“那你呢？”

　　“我只會誦《普門品》。”

　　“那誦給我看！”

　　“好。”

　　古代的出家人都背個案子，誦經的時候就鋪開。他就在鋪開的時候，天上風雨雷電開始在形成了。然後開始誦經了。

　　他師兄就愣在那裏了。他一面誦經，一面在下大雨，桌子這邊呢幹幹的，陽光普照，其它呢風雨雷電。

　　我不是叫你誦到這種程度啦，那你也變妖精了。這是功夫，這個師弟是真功夫。

　　那你要不要誦經到這種程度啊？這個簡單，它就是要時間。

　　那問題是你誦經不得力，你再誦兩百五十年，二十五萬年啊，也沒用，也不過像錄音機攢了二十五萬遍而已啊，這是要下真功夫的。

　　所以我常講說，修行你要帶著一個疑情啊“你這樣誦對嗎？”“你念佛這樣念，對嗎？”你自己問自己啊。功夫就只有這麼一個，然後你自己要一直去改善，你就可以到達這樣的境界。

　　你都不問，拿起來就說“唉！你那個念珠，怎麼念成個那個顔色？”原來是白的，現在念到變黑的。厲害嘛。黑的，原來不發光，現在念到發光，很厲害吧？

　　告訴你，這個不厲害。你要厲害，把黑的念成變白的，我就說你厲害。把白的念成黑的，不厲害。知道嗎？你有辦法把黑的念到變白的才厲害呢。

　　要知道，這個不是功夫啊。

　　我最喜歡用的就紫檀的，紫檀的念珠。紫檀念珠木頭顔色是淺咖啡啊，對不對？念到最後就變成黑啊，不厲害。你有辦法把這黑的念成白的，真功夫啊！

　　所以，我們在用功的時候，都弄錯了方向，你就把白的變成黑的，沒有用。你要有辦法，怎麼樣子達到不可思議的境界，是這樣的一種狀況。

　　所以我們真用功，你要學佛絕對不要走錯路。那個叫邪知見，你所學的定啊也是邪定聚，不是正定聚。

　　前面我跟各位講，佛法所要你的是在正定聚中的生命體驗。正定有很多，哪個正定不要緊，你要在正定中的生命體驗，不要在邪定中的生命體驗，這是一個關鍵。我們一再跟各位談的是這樣。

　　好，那今天要跟各位談的重點啦，經文還沒講之前，要先把理論架構先跟各位講清楚。

　　生命因素，我們昨天談到，只是很籠統地帶過去。

　　那我要告訴各位，你生爲今天、這個時代的佛教知識青年，你要有當代佛教知青的一個基本的能耐。你不要啊蒙著頭一直混下去，這個不是，真的修行人不是這個樣子，我們希望你要弄好。

　　第一個，生命，就我們現有凡夫的生命裏頭，我們有叁種因素。一種叫做雜質，一種是生命中你有一種雜質；一種是惡質，一種叫本質。我跟各位講的生命因素是指本質，不指惡質也不指雜質。

　　那麼，今天我們從凡夫來講，你修行的工作就是要把惡質跟雜質除掉，留下本質。這樣子，你懂嗎？這樣你可以弄清楚嗎？把雜質除掉，把惡質除掉，把生命本質留下來。

　　然後呢，第二個階段才讓生命給成長起來給兌現出來。

　　這是你修行的核心。要記得，這是修行的核心啦！

　　今天，我們找不到方法，一頭霧水栽進去，然後不是嗆死了就是淹死了要不然就嚇死了，你怎麼修行啊？你要弄清楚啊。

　　那怎麼樣子要把惡質除掉呢？惡質最糟糕，先除惡質嘛。怎麼除啊？要除惡質，要持戒。要除雜質，要修定。要把那本質給成長兌現出來，要修慧。這叫“戒定慧”。

　　爲什麼要你修“戒定慧”？不要以爲戒那麼討厭，佛教裏頭爲什麼要持戒？不持戒你惡質除不掉，就這麼簡單嘛。持戒是要除去你的惡質，持戒不是要約束你的本質，弄清楚啊。

　　社會爲什麼要法律？法律是幹什麼？法律是要抓壞人的，法律不是要抓好人的，你放心啦。你是好人，我告訴你，你是好人法律絕對不會幹涉你。各位你想想看，我們的法律哪一天幹涉到我們？它不幹涉到我們嘛，對不對？因爲你不犯法嘛。是好人不犯法律，壞人一定犯法律。因爲法律是要治裁壞人的，法律不會治裁好人嘛。

　　戒律也是一樣，戒律是針對生命中的惡質來的。你要沒有惡質戒律根本沒有用嘛，是不是這樣？你留意看看。不要把戒律看得那麼可怕，戒律不可怕，戒律很美。戒律是幫我們把惡質給除掉。

　　我講戒，你不要入定啊，要聽清楚啊！講定的時候你再入定嘛，現在在除惡質啊。

　　所以我們的戒律是什麼？戒律就是製度，就是組織，經營管理。對我們自己你要有個製度，人格嘛。家庭有家風，學校有校風，對不對？那個風要出來，那格，人格嘛，這個就製度。那一個團體裏頭有團體的製度。所以戒律是對自己，對我們的社會的一種經營管理，一種組織製度，是不是這樣？有什麼可怕的？哪個單位不要製度，不要經營管理？都要。

　　尤其我們人，是在一個個人的生命空間和族群公約裏要取得一個平衡。所以一個好的製度跟經營管理，就是讓我們的生命，使自己跟族群之間能夠很好架構那個平衡點，兩邊可以平衡。我們的族群很和諧，我們個人又每個人有他的個性，能夠展現出來，而不會相互抵觸，也不會壓抑跟委縮，這是最完美的世界，是不是這樣？戒律是存在這個地方。

　　那爲什麼，還有雜質的存…

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