安祥之美
主講：耕雲先生
目錄：
一、安祥是什麼
(一)安祥是法的現量
(二)安祥是祥的生命
(叁)安祥即是正受
(四)安祥是契合實相、離諸相對、揚棄一切二元觀念的最高生活藝術
(五)安祥的心態是至美的
(六)安祥是永不枯竭的幸福泉源
二、怎麼樣才能夠得到並保有安祥
(一)我們必須具備“唯求心安”的生活理念
(二)爲而不有，善而不居
(叁)宰製官能，懲治我欲
(四)窮理徹源，識心達本
(五)如法精進
叁、安祥的美好
(一)安祥能使人充滿生命的活力
(二)安祥可堪報不報之恩
(叁)安祥可以奉獻人生、享受人生
四、何以失去安祥
(一)惑于感官，逐相而沈
(二)突出自我我欲，背離責任義務
(叁)偏離正法，遠離中道
五、失去安祥的後果
(一)失去了安祥，即失去了生活的源頭活水
(二)百病從心生
六、結論
(一)反觀自心，正確認知
(二)安祥就是禅的血脈、生命與真實的內涵
(叁)下決心：揚棄錯誤
(四)即知即行，解行相應
今天要跟各位談的是“安祥之美”。所謂安詳之美，顯然是在說明安祥的美好，當然也 包含對安祥的贊美。
我們要談這個問題——安祥之美，首先要辨明的是什麼叫做安祥
一、安祥是什麼
我們可以分幾點來說明：
(一)安祥是法的現量
什麼是法的現量
法有現量和比量——比量就是借思想、文字、邏輯推理而産生的一種形式 ；也就是靠慎思明辨來了解、說明法，這就是“比量”。如果我們無須透過慎思明辨，而當 場將法和盤托出，直接感受，這就是“現量”。
何以見得安祥是法的現量
因爲“法過語言文字”——法是超越了語言文字的，超越語言文 字的法是什麼呢
就是法的本身，法的本體，也就是由語言文字、思維、辯說中升華出來的 法的實質。由此我們可以知道：“所謂“法”是很難理解的。法是什麼
大家說它是真理。 真理是什麼
真理是原本如此的。原本是個什麼
原本沒有四萬個已發現的銀河系，沒有太陽 系，沒有地球，沒有生物，也沒有人類。原本的“法”是叁千大千世界形成以前就存在著的 ，這才是真實的法。這個超越語言文字的“法”是什麼呢
它的當體就是“安祥”。
我們爲什麼說：“法”是超越語言文字的
因爲語言文字盡最大的努力來表達，充其量只 是相似，並不全等。而每個人的見解不同，每個人的資質不同，所以佛經上有盲人摸象之喻 ：有的摸到耳朵，說它像把扇子；有的人摸到肚皮，說是像個大鍋；有的人摸到腿，說是象 像柱子……都不一樣，都不能窺見全體。
(二)安祥是禅的生命
法是原本如此的，而安祥是法的現量，因此安祥就是禅的生命。
古人參禅學道走遍百城煙水，所謂“芒鞋踏破嶺頭雲”——不辭千山萬水，不辭辛勤跋涉， 來追求法的究竟。追求的是什麼法呢
絕不是什麼道理。真實的是原本的，原本就沒有什麼 道理，他所能獲得的只是一種安祥的心態。所以安祥才是禅的生命。
我們閱讀禅宗典籍，二祖見初祖最吃緊的一段對話，就是：“我心未甯，乞師與安。”
初祖說：“拿心來!我替你安。”
二祖愣了一會兒說：“心根本就找不到。”
初祖說：“是這樣的話，我已經替你安頓好了。”
這段對話在禅宗來講非常重要。人爲什麼要求法呢
求法的基本目的就是求心安。
人，不管他物質生活充實或貧乏，只要他心裏非常安祥，就是在過著幸福的生活。不管他是 處在什麼樣的地位，過著什麼形式的生活，如果心裏紊亂不安，這種生活就無異是對生命的 一種煎熬。我們看禅宗的典籍，像六祖腰墜石頭踏碓舂米(碓，鄉下現在還看得到，都市就 只有碾米廠了)，甚至有的人苦參苦學二叁十年，他們所追求的是什麼呢
絕不是追求神秘。 因爲真理是普遍的，普遍的就是一般的。一般的就不是特殊的，可知神秘絕不是真理。他追 求的既不是神秘，又不是理論，是什麼呢
就是內心的安祥。
人，有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有內心的安祥 ，才是禅者所尋覓、追求、殚精竭慮、瞬有存、息有養、精勤保任的無價奇珍。
(叁)安祥即是正受
什麼叫做正受
正受是佛經上的名詞。如果我們把它用在通俗的話來說：所謂正受，就是正 確的感受。
我們生命的所有感受，百分之九十九是不正確的。因爲不正確，才使我們的心不安甯，使我 們生活得矛盾、無奈、很亂、很苦。
何以我們的感受大多不正確呢
所謂之感，是依賴感官；感官，就是眼、耳、鼻、舌、身、 意。靠著我們的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面對色、聲、香、味、觸、法的六塵，在 缤紛 幻象當中，我們所認知的，我們所觀察的都不是實在的東西；有的是一種幻象，有的是過眼 雲煙，有的因爲我們的心態不正確而扭曲了外在的形象。所以我們沒有活在正確的感受裏， 因此我們也沒有得到過人生的真實受用。
如果一個修行者苦行了幾十年，而沒有得到人生的真實受用，那不是太冤枉了嗎
我們看《 指月錄》：有位香林遠禅師臨到圓寂的時候，很高興的說：“老僧四十年才打成一片。”也 就是說：雖然花了四十年的工夫，終究得到真正的受用啦!
真正的受用是什麼
絕對不是出去有轎車，回來有全電氣化的生活享受，飲食可以“食前方 丈”、滿漢全席，絕對不是指這個。你再有錢，給你兩客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉 強 吃下去，你就要找醫生了。可知物質的滿足並不能填補生命的空虛。顯然這並不是學法所 追求的目標。佛法所追求底真正受用就是“正受”。那麼，正受又是什麼東西呢
那就是一 種沒有憂慮、沒有恐懼、沒有私欲、沒有攀緣、沒有矛盾、離開一切執著、一切相對的調和 、統一的心靈狀態。什麼叫做正受
正受就是一種統一、調和的心靈狀態(也即是真實修行者 的真實受用)。
心的統一調和非常難。但如我們心裏不調和，紊亂得很，即使是在美好的環境裏也不能夠 去領會、享受。因此心靈的統一，應該是我們修行的根本目標。爲什麼呢
就一般情況來說 ，沒有一個人的心靈是統一的，除非我們對自己下過一番自我認知的功夫，而能到達一切 事、一切理、一切衆生的源頭處；否則的話，對自己的心靈，也不會察覺、發現是不統一的 。你 認爲你的心靈是統一的，你認爲你的人格是完整的，實際上，各位，你我大家的人格都是破 碎的，心靈是分歧的、是多頭的。這話怎麼講呢
你明明想做這件事，再過幾分鍾你又不做 了，你自己就反對你自己，你第二個意見就反對你第一個意見。明明理智告訴你這樣做才對 ，但是你的情感告訴你不要這樣做。明明理智告訴你這件事是壞的，這個人是不可以接近的 ；但是你的情感鼓勵你、逼迫你、慫恿你，要你去接近他、去親近他，我們的心前一刻是喜 悅的，後一刻是沮喪的。所以我們的心靈沒有得到過“真正”的統一。
天下所有偉大事業都是在統一的心靈下完成的。如果我們不能做到心靈統一，那就不可能發 揮出生命的潛在力量，不能發揮潛在的力量，就是自己埋沒自己——在大部分時間、大多數 的事務裏，不是別人限製你，而是你自己埋沒了自己。所以安祥就是一種心靈統一的狀態— —佛經上講的“正受”。
正受，除了可以用心靈的統一、調和的狀態說明以外，也可以用突破業障以後的心靈覺受來 解釋。
什麼叫業障
我們從出生到現在所有的思想行爲的總和就叫做“業”。
佛陀說：“衆生皆有佛性。”爲什麼我們見不到佛性
真理是普遍存在的，乃至于莊子說： “道在屎尿。”——不因爲有大小便的地方就沒有真理，既然如此普遍，如此現成，爲什麼 看不到
就因爲有障。什麼障
業障。業障不能說是好或是壞，只能說它是一個事實，它是你 從出生到現在，生活、行爲、想念的總和。這種業是如何形成的
它是由于對外界事物的認 同，對于意識素材的聯想，由自我出發的所有消極性的、破壞性的情緒的發露。由于它與真 實不同質，所以你便無法再見到真實。因爲整個的業是虛假的東西，以虛假的東西去窺探真 實是不可能的。我們只有突破了業的障礙，才有可能見到真實。所以我們時常說人應該反省 。靠著反省，對于如何形成自我人格徹底了然以後，就有突破業障的可能。當我們把業的障 礙突破了，我們就能清清楚楚、明明白白地見到生命的真實，然後我們才能得到真實的受用 ——安祥。
(四)安祥是契合實相、離諸相對、揚棄一切二元觀念的最高生活藝術
無論任何學問、任何法則，倘使脫離了人生，它就不再有任何意義。雖然安祥是禅的生命、 是法的現證，但它也是人生的最高生活藝術。
說到藝術，它的最高境界就是真、善、美。我們想一想：在這宇宙中有什麼東西是最真的
向 外找，我們找不到。說到真，就離不開純，所謂“純真”。這地球上有沒有純真的東西呢
有!如果我們真要去追求純真的話，向外找是找不到的，只有反求諸己才行。
當我們把內心變得調和、統一、離開一切相對，揚棄一切二元的概念，放棄由業力形成的自 我，這個時候，我們的心是絕對安祥的。一顆絕對安祥的心，它是至真的。因爲它沒有虛假 ，它沒有二元的東西，它也沒有邊見，它超越一切，如果勉強形容，那就是：“我覺故我在 。”所以唯有安祥的心態才最純真，才是至真。也唯有安祥的心態才是離諸相對的至善。我 們…
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