安祥之美
主讲：耕云先生
目录：
一、安祥是什么
(一)安祥是法的现量
(二)安祥是祥的生命
(三)安祥即是正受
(四)安祥是契合实相、离诸相对、扬弃一切二元观念的最高生活艺术
(五)安祥的心态是至美的
(六)安祥是永不枯竭的幸福泉源
二、怎么样才能够得到并保有安祥
(一)我们必须具备“唯求心安”的生活理念
(二)为而不有，善而不居
(三)宰制官能，惩治我欲
(四)穷理彻源，识心达本
(五)如法精进
三、安祥的美好
(一)安祥能使人充满生命的活力
(二)安祥可堪报不报之恩
(三)安祥可以奉献人生、享受人生
四、何以失去安祥
(一)惑于感官，逐相而沉
(二)突出自我我欲，背离责任义务
(三)偏离正法，远离中道
五、失去安祥的后果
(一)失去了安祥，即失去了生活的源头活水
(二)百病从心生
六、结论
(一)反观自心，正确认知
(二)安祥就是禅的血脉、生命与真实的内涵
(三)下决心：扬弃错误
(四)即知即行，解行相应
今天要跟各位谈的是“安祥之美”。所谓安详之美，显然是在说明安祥的美好，当然也 包含对安祥的赞美。
我们要谈这个问题——安祥之美，首先要辨明的是什么叫做安祥
一、安祥是什么
我们可以分几点来说明：
(一)安祥是法的现量
什么是法的现量
法有现量和比量——比量就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式 ；也就是靠慎思明辨来了解、说明法，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思明辨，而当 场将法和盘托出，直接感受，这就是“现量”。
何以见得安祥是法的现量
因为“法过语言文字”——法是超越了语言文字的，超越语言文 字的法是什么呢
就是法的本身，法的本体，也就是由语言文字、思维、辩说中升华出来的 法的实质。由此我们可以知道：“所谓“法”是很难理解的。法是什么
大家说它是真理。 真理是什么
真理是原本如此的。原本是个什么
原本没有四万个已发现的银河系，没有太阳 系，没有地球，没有生物，也没有人类。原本的“法”是三千大千世界形成以前就存在着的 ，这才是真实的法。这个超越语言文字的“法”是什么呢
它的当体就是“安祥”。
我们为什么说：“法”是超越语言文字的
因为语言文字尽最大的努力来表达，充其量只 是相似，并不全等。而每个人的见解不同，每个人的资质不同，所以佛经上有盲人摸象之喻 ：有的摸到耳朵，说它像把扇子；有的人摸到肚皮，说是像个大锅；有的人摸到腿，说是象 像柱子……都不一样，都不能窥见全体。
(二)安祥是禅的生命
法是原本如此的，而安祥是法的现量，因此安祥就是禅的生命。
古人参禅学道走遍百城烟水，所谓“芒鞋踏破岭头云”——不辞千山万水，不辞辛勤跋涉， 来追求法的究竟。追求的是什么法呢
绝不是什么道理。真实的是原本的，原本就没有什么 道理，他所能获得的只是一种安祥的心态。所以安祥才是禅的生命。
我们阅读禅宗典籍，二祖见初祖最吃紧的一段对话，就是：“我心未宁，乞师与安。”
初祖说：“拿心来!我替你安。”
二祖愣了一会儿说：“心根本就找不到。”
初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了。”
这段对话在禅宗来讲非常重要。人为什么要求法呢
求法的基本目的就是求心安。
人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安祥，就是在过着幸福的生活。不管他是 处在什么样的地位，过着什么形式的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的 一种煎熬。我们看禅宗的典籍，像六祖腰坠石头踏碓舂米(碓，乡下现在还看得到，都市就 只有碾米厂了)，甚至有的人苦参苦学二三十年，他们所追求的是什么呢
绝不是追求神秘。 因为真理是普遍的，普遍的就是一般的。一般的就不是特殊的，可知神秘绝不是真理。他追 求的既不是神秘，又不是理论，是什么呢
就是内心的安祥。
人，有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥 ，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。
(三)安祥即是正受
什么叫做正受
正受是佛经上的名词。如果我们把它用在通俗的话来说：所谓正受，就是正 确的感受。
我们生命的所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们的心不安宁，使我 们生活得矛盾、无奈、很乱、很苦。
何以我们的感受大多不正确呢
所谓之感，是依赖感官；感官，就是眼、耳、鼻、舌、身、 意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面对色、声、香、味、触、法的六尘，在 缤纷 幻象当中，我们所认知的，我们所观察的都不是实在的东西；有的是一种幻象，有的是过眼 云烟，有的因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里， 因此我们也没有得到过人生的真实受用。
如果一个修行者苦行了几十年，而没有得到人生的真实受用，那不是太冤枉了吗
我们看《 指月录》：有位香林远禅师临到圆寂的时候，很高兴的说：“老僧四十年才打成一片。”也 就是说：虽然花了四十年的工夫，终究得到真正的受用啦!
真正的受用是什么
绝对不是出去有轿车，回来有全电气化的生活享受，饮食可以“食前方 丈”、满汉全席，绝对不是指这个。你再有钱，给你两客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉 强 吃下去，你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命的空虚。显然这并不是学法所 追求的目标。佛法所追求底真正受用就是“正受”。那么，正受又是什么东西呢
那就是一 种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相对的调和 、统一的心灵状态。什么叫做正受
正受就是一种统一、调和的心灵状态(也即是真实修行者 的真实受用)。
心的统一调和非常难。但如我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里也不能够 去领会、享受。因此心灵的统一，应该是我们修行的根本目标。为什么呢
就一般情况来说 ，没有一个人的心灵是统一的，除非我们对自己下过一番自我认知的功夫，而能到达一切 事、一切理、一切众生的源头处；否则的话，对自己的心灵，也不会察觉、发现是不统一的 。你 认为你的心灵是统一的，你认为你的人格是完整的，实际上，各位，你我大家的人格都是破 碎的，心灵是分歧的、是多头的。这话怎么讲呢
你明明想做这件事，再过几分钟你又不做 了，你自己就反对你自己，你第二个意见就反对你第一个意见。明明理智告诉你这样做才对 ，但是你的情感告诉你不要这样做。明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的 ；但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你，要你去接近他、去亲近他，我们的心前一刻是喜 悦的，后一刻是沮丧的。所以我们的心灵没有得到过“真正”的统一。
天下所有伟大事业都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵统一，那就不可能发 挥出生命的潜在力量，不能发挥潜在的力量，就是自己埋没自己——在大部分时间、大多数 的事务里，不是别人限制你，而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态— —佛经上讲的“正受”。
正受，除了可以用心灵的统一、调和的状态说明以外，也可以用突破业障以后的心灵觉受来 解释。
什么叫业障
我们从出生到现在所有的思想行为的总和就叫做“业”。
佛陀说：“众生皆有佛性。”为什么我们见不到佛性
真理是普遍存在的，乃至于庄子说： “道在屎尿。”——不因为有大小便的地方就没有真理，既然如此普遍，如此现成，为什么 看不到
就因为有障。什么障
业障。业障不能说是好或是坏，只能说它是一个事实，它是你 从出生到现在，生活、行为、想念的总和。这种业是如何形成的
它是由于对外界事物的认 同，对于意识素材的联想，由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露。由于它与真 实不同质，所以你便无法再见到真实。因为整个的业是虚假的东西，以虚假的东西去窥探真 实是不可能的。我们只有突破了业的障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说人应该反省 。靠着反省，对于如何形成自我人格彻底了然以后，就有突破业障的可能。当我们把业的障 碍突破了，我们就能清清楚楚、明明白白地见到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用 ——安祥。
(四)安祥是契合实相、离诸相对、扬弃一切二元观念的最高生活艺术
无论任何学问、任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、 是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。
说到艺术，它的最高境界就是真、善、美。我们想一想：在这宇宙中有什么东西是最真的
向 外找，我们找不到。说到真，就离不开纯，所谓“纯真”。这地球上有没有纯真的东西呢
有!如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。
当我们把内心变得调和、统一、离开一切相对，扬弃一切二元的概念，放弃由业力形成的自 我，这个时候，我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的。因为它没有虚假 ，它没有二元的东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是：“我觉故我在 。”所以唯有安祥的心态才最纯真，才是至真。也唯有安祥的心态才是离诸相对的至善。我 们…
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