乙二 明一乘行
丙一 所行之行
唐窺基法師玄贊科判中，計分叁編：上編自方便品至持品，共十叁品，明一乘之境；前已釋竟。以下爲中編，專明一乘之行。在此編中、共有二品：首爲安樂行品，釋所行之行；次爲從地湧出品，專釋能行之人。欲明能行之人，必先明所行之行，故明一乘行編中先有安樂行品。
法華論謂求叁乘果者，說于大乘而取非大乘，爲第六增上慢人。其所已集之功德尚非無上，不堪聞受此經。如建功者未至殊勳，豈足當髻內明珠之上賞！此品正明已堪得此會歸一乘之無上功德者，獲佛說是經之賜，正與有大功者被賜明珠無異。爲對治此增上慢，故有此品。
十無上中有力無上，而力無上之叁力中有持力，其通釋所持之法與能持之人者，爲法師品。但釋能持之人者爲持品。至專釋所持之行者，則爲此安樂行品。前在法師品中，如講末世法師說法儀軌等，亦明一乘之行。然此但于一乘境中帶明之行，未爲正明持是經者所行之行，爲欲正明行者之行相，故有此品。
離危險怖畏曰安，適身悅心爲樂，威儀可軌、語言有則曰行。凡能安住于法，則在濁惡末世中，即可遠離怖畏，身心安樂。以行爲因，以安樂爲果，此爲安樂行之依主釋。若安住于遠離險怖之法，即行即安樂，安樂即爲行之自身，並以表示行之性質，此爲安樂行之持業釋。又因能安住于法，而身口意叁業以住于法故悉皆悅樂，由是能自行法並能教人行法，使此妙法得流通于世，此爲有觀安樂行。若知一切法相當體空寂，畢竟無所安、無所樂、無所住、無可行，是爲真安樂，是爲真安住于安樂法而行，是爲真能于末法宣揚是經，此爲空觀安樂行。若知一切法雖體性空寂，而業用之相不壞不雜，業用雖不壞不雜而亦無定相可取，此爲中道安樂行。
丁一 啓請
爾時、文殊師利法王子菩薩摩诃薩白佛言：“世尊！是諸菩薩甚爲難有！敬順佛故，發大誓願，于後惡世護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩诃薩于後惡世，雲何能說是經”？
文殊師利爲菩薩之上首，前品諸菩薩既已發誓持經，故問如來行何方法，始能于濁惡末世中流傳解說此經。蓋已將前所信受領解者，力爲荷擔，而期與諸菩薩衆實力奉行矣。能說是經者，必先能行、能證而後始可爲人解說，故以能說赅括一切觀行等。
丁二 開示
戊一 詳答因安樂行行
己一 標答
佛告文殊師利：“若菩薩摩诃薩，于後末世欲說是經，當安住四法。
四法者、即下文之四行是：一、正身行，二、正語行，叁、意離諸惡自利行，四、心修諸善利他行。
己二 顯答
庚一 正身行
辛一 長行
壬一 標處
“一者、安住菩薩行處、親近處，能爲衆生演說是經。
安住著，心契是理，身習是事，行之純熟了無不適之謂。行處、謂心所遊息依止之處。親近處、謂親習接近之處。凡心之所緣，身之所接，茍非契于正法理性者，皆非菩薩之行處、親近處也。
壬二 別釋
癸一 明行處
“文殊師利！雲何名菩薩摩诃薩行處？若菩薩摩诃薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚；又複于法無所行而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩诃薩行處。
行、即觀行。自住忍辱地句至心亦不驚，爲有觀安樂行，蓋以如實觀智爲先導而起于行也。凡小乘法以離欲爲本，而菩薩法則以無嗔爲本，若不能無嗔即不能利人，處此濁惡世中，將無往而不爲煩惱之所動搖矣。菩薩以忍辱爲住，住于忍辱，如住于地，喻如大地能容攝一切山海、草木、衆生，而一切有情、無情亦不能離地而別有所住，盡當安住于是也。住忍辱地一句爲下叁句之總綱。菩薩入世度生，所作之事非能順于世間之心欲，所有貪著五欲生死之法，菩薩悉願使之舍離，故往往爲惡衆生之所怨害。菩薩以忍辱故，所有對此怨害之語言、行動，盡離粗犷之習。又以忍辱故，不但于衆生之怨害不加違拒，且能順于二空之智以爲修習，使不見有我法，不見有衆生法，不見有損害之法，不見有嗔恨之法，故曰柔和善順，此名怨害忍。怨害之相不一，或爲饑寒逼迫，乃至打擊苦痛等事，受之者恒易輕卒暴動。菩薩以忍辱故，內無所動而無有卒暴，是名苦逼忍。菩薩觀于無生法性，心常與實相之真理相應，對于一切外境外緣之動擾，恒覺其心清淨有如虛空，故能不驚，此名谛察法忍。以上、均名有觀安樂行。
菩薩複以如實之智，觀于衆生及法，究竟都非真實。故雖行于一切法，而不分別執著于所行之相，因能照了于一切法之真實自體性相。譬如菩薩行忍辱法，以照見我、及衆生、及辱者、忍者皆假相故，雖行忍辱，自不執著于我忍及我所忍之辱之相，是謂于法無所行及能觀法之實相也。此爲空觀安樂行。
然但觀空而不修有行，將滯著于小乘而無所利，故菩薩不專以空爲觀行。又但觀有而不修空行，將滯著于生死而無所證，故菩薩不專于有起分別。故曰：亦不行不分別。菩薩于空有兩俱無住，若心有住即爲非住也，此名中道觀安樂行。以上總名菩薩摩诃薩行處，爲身、語、意、心四行之通因。
癸二 明親近處
子一 初親近處
“雲何名菩薩摩诃薩親近處？菩薩摩诃薩不親近國王、王子、大臣、官長；不親近諸外道、梵志、尼犍子等，及造世俗文筆、贊詠外書、及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；亦不親近諸有凶戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗、畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等或時來者，則爲說法，無所希望。先應離四惡緣。國王、王子、大臣、官長，爲一時有權力之人，以世緣深重，故其行動未必盡合佛道。若與親近，不隨順則受種種煩惱糾纏之逆境損害，若隨順之則受非分名利供養之順境損害，均爲害道之增上緣，此應離損害緣者一也。外道、梵志，已見前釋。尼犍子、亦名離系子，謂離于人世羁縛，即現由印度流入英美之瑜伽外道。其生活務簡單，亦修禅定，求神通，自謂永得解脫，與婆羅門教已稍有異。世俗文筆贊詠，指詩文詞言。外書，指教外文字。攻世俗文字者，易令道心散亂。路伽耶陀、即順世外道：其說謂萬有悉由四大而成，四大不外質力二者，物質不滅即四大不滅，無輪回之法，無出世之法，悉順世人之心欲而行。反其說者，即爲逆路伽耶陀，以其學說務與相反，故名爲逆，亦稱左順世外道，言與順世外道之見相左也。以上諸外道，皆爲互相诤論鬥議之法。由其具有種種惡知見，自執以爲是，故于平等真如常住普遍之真理永不相應，親近則有妨于正見，此應離惡見緣者又一也。凶戲及相叉相撲爲戲，皆凶惡遊戲之事。那羅能塗面扮演，變現幻狀，蓋優伶之類。言此種種遊戲，能敗壞善業，擾亂心性，故菩薩不應親近，此應離壞亂緣者又一也。旃陀羅、爲婆羅門四巨姓外之一，號稱劣種人，執諸賤業。畜豬羊等及畋獵漁捕者，爲造惡業以資生活之人。近之則增長惡緣，故不當親近，此應離惡業緣者又一也。以上四種，菩薩但不應與之親近而已，並非拒不與言。若有來者，亦應隨宜說法，而不希望其有所利養與受其贊歎也。
“又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若于房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。
此應離劣友緣。求聲聞果者志在小乘，若菩薩具有佛智，遇此小乘人，亦可隨緣攝受。但此系初發心菩薩，始獲聞一乘境之行者。一與親近，則彼聲聞人亦自各有其修證獨得之處，菩薩或爲所移以致退墮，或因所見互異致起爭論，反礙進修，故不與親近爲最合宜。若來問法，則亦當隨宜爲說。然亦即說──此大乘之妙法──之即已，並不希求其必能領受也。
“文殊師利！又菩薩摩诃薩，不應于女人身取能生欲想相而爲說法，亦不樂見；若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦複不近五種不男之人以爲親厚。此應離長染緣。能生欲想，謂能令彼起愛欲之想。言菩薩不應存此心而爲女人說法，非謂不應爲女人說法也。小女、即幼女，處女、守貞不字者，寡女、已無夫者。五種不男之人，謂生來便不具男根者，以刀除去者──如閹宦是，遇男變男遇女變女嫉妒不能淫者，半月變男半月變女者，或男或女隨時變移無定者。以上各種，菩薩應不樂見、不與語、不與親厚者，爲此非法器，徒致增長不清淨法，于宏法無益耳。
“不獨入他家；若有因緣須獨入時，但一心念佛。若爲女人說法，不露齒笑，不現胸臆；乃至爲法猶不親厚，況複余事！不樂畜年少弟子，沙彌小兒亦不樂與同師。此應離譏诃緣、非軌緣、及散亂緣。獨入女子家，非即便有過失，特易漸生過失，且召譏嫌，故不獨入。至不得已獨入時，則如入險途，應即一心念佛。既以攝心清淨，兼望佛力加被護持淨戒也。露齒笑爲輕笑，現胸臆爲無儀，均屬非軌，並應遠離。畜年少弟子、沙彌小兒及與同師，則均不免任教育保護之責，事至紛擾，亦非菩薩志存宏道之時所宜也。
以上種種，皆教菩薩之律儀。離此十惡緣，即爲菩薩之修戒行也。
“常好坐禅，在于閑處修攝其心。文殊師利！是名初親近處。
此釋修定行並總結也。一切惡律儀之法既無不遠離，由是守護六根不令放逸，故能與禅定相應，此爲由戒生定。惡緣之處既不應親近，益顯善緣之處當親近耳。
子二 第二親近處
“複次、菩薩摩诃薩觀一切法空，如實相不顛倒，不動、不退、不轉。
此下釋修慧行，爲由定生慧也。約分爲二：初、空觀，後、有觀。自觀一切法空句至無礙無障，共十八句，爲空觀，茲逐次釋之：一切法皆由遍計所執而有，先有種種我，如世間有士夫等我，出世間有預流等我。世法中有五行、五常等法，佛法中有六根、六塵等法。皆因妄心分別，遂見有我法可得。而究其體性，畢竟空寂，故曰一切法空。以人我、法我二俱空故，一切法之實體于以顯現，故曰如實相。以隨順于遍計所執，遂…
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