讀《大毗婆沙論》劄記 論師的業力觀(中)
釋悟殷
肆、業力是色法和心法的困境
承續上一節所說：大衆部主張“唯心心所，有異熟因及異熟果”，譬喻者認爲：“離思無異熟因，離受無異熟果”(大正27.96上，263下)，“身、語、意業，皆是一思”(587上)，而有部論師卻認爲：異熟因果“俱通五蘊”(大正27.96上，263下)的問題。
大衆部、譬喻師等，把異熟因果都建立在心心所上。而有部雖把有情身語的行爲造作(表)，歸結爲由意思推動而起17，但是卻把因思心所發動引生的動作、言語(叫做身表業和語表業)，歸結爲色法。把身表業與語表業，刹那引起的另一種潛在功能(無表業)，也歸結爲色法，叫作無表色。何以它把業力當做色法呢？因爲身表語表刹那滅而間斷，意業也是或善或惡或無記等叁性不定，但有情業力是相續的。這相續的業力，是由表色而引起的潛在功能(無表業)，所以將它名爲“無表色”，當做是法處所攝，沒有對礙，不可觀見，但有實在自體的色法18。
有部看業力是有實體的色(物質)法，這種說法，顯然與大衆部及有部譬喻師主張業力是心法的說法不同，而且遭受到譬喻師的質難。以下說明二者的歧異。
一、表無表業的诤議
譬喻師認爲：表無表業，無實體性；而對法師(阿毗達磨師)卻妄執表無表業體性實有。如譬喻師說：
表無表業，無實體性。所以者何？若表業是實，可得依之令無表有，然表業無實，雲何能發表令有？且表業尚無，無表雲何有？ 而言有者，是對法諸師矯妄言耳。如人遇見美女，爲染近故，語言：“汝可解去人服，吾衣汝天衣。”女聞歡喜，如言爲解，鄙人即前種種摩觸，恣心意已，語言：“天衣已爲汝著。”女言：“我今體露如是，甯死不露，天衣何在？”彼答之言：
“天衣微妙，唯我見之，非汝能見。”如是愚人，本無天衣，況爲他著？諸對法者所說亦爾，本無表業，況有依表所起無表！故對法者妄興此論。又表無表若是色者，青黃赤白爲是何耶？複雲何成善不善性？若因搖動成善惡性，花、劍等動，何故不爾？(大正27.634中--下)
譬喻師藉“天衣喻”，說明表業(身表、語表)及無表業，都沒有實體。若執表業、無表業是色法，那麼，青黃赤白等是什麼東西呢？又如何成爲善業惡業呢？故表業無表業決定非實。
欲解譬喻師意，《俱舍論》記載的經部師意見可供參考。經部師認爲：“立形爲身表，但假而非實”，身表依形色而立，而形色又是依顯色聚而假立的，故“形非實有”(大正29.68中--下)。形色既非實有，然則依形色而立的身表，也就必然會是假而非實。語表，因“一切音聲刹那性故”(大正27.390下)。一刹那聲不能诠表，多聲積聚方能诠表，故亦非實有。而無表業是“由先誓限唯不作故，彼亦依過去大種施設，然過去大種體非有故。又諸無表無色相故”(大正29.68下)。所以無表業也非實有。
這裏值得留意的問題是：有部論師主張：表無表業體性實有，《大毗婆沙論》裏的譬喻師，只以“天衣喻”及“表無表業”的性質來質疑有部之說，尚未涉及時間觀的問題；但《俱舍論》裏的經部譬喻師則說到：無表業是“依過去大種施設，然過去大種體非有故”，這已是以“過未體無”的思想，來論定無表業非有了。由此可見：《俱舍論》時代的經部譬喻師，已脫離了叁世實有的範疇。
譬喻師說表無表業體非實有，那麼，有部論主如何因應譬喻師的質難呢？論主說：
若諸表業無實體者，則與契經相違。如契經言：“愚夫希欲，說名爲愛，愛所發表，說名爲業。”又契經言：“在夜尋伺，猶如起煙；旦動身語，猶如發焰。”若無表業無實體者，則亦與契經相違。如契經說：“色有叁種，攝一切色：有色有見有對，有色無見有對，有色無見無對。”若無無表色者，則應無有叁種建立，無第叁故。若撥無表無表色，吠題呬子未生怨王(即摩揭陀韋提希子阿闍世王)，應當無觸害父無間。謂發表業，父命猶存，父命終時，表業已謝。由先表力，起後無表，故未生怨觸無間業。又彼杖髻出家外道，亦應不觸害無間。謂發表業，目連命猶存，目連涅槃時，表業已謝。由先表力，得後無表，故彼外道觸無間業。若撥無表無表業，應無建立叁品有異。謂住律儀品、住不律儀品、住非律儀非不律儀品。然彼〔譬喻者〕所言：“此表無表，體若是色，青、黃、赤、白，爲是何耶？”此責不然，非顯色外無別色故。當知：身表是形非顯，語表是聲，亦非顯色。二種無表，法處色攝，故不可責以同青等。……又如〔譬喻者〕所說：“若身搖動，成善惡性，花劍等動，何不爾”者，此亦不然，有根法異，無根法異——身是有情數攝，由心運動，能表有善惡心心所法，花劍等不爾。故表無表決定實有。然表無表，依身而起，有依一分，如彈指、舉足等，一分動轉，作善惡業。有依具分，如禮佛、逐怨等，舉身運動，作善惡業。此中隨所依身極微數量，表業亦爾。如表數量，無表亦爾。(大正27.634下--635上)
有部論主先以叁個聖教量，及叁個無“表無表業”之論的過難，證成“表無表業”必有實體；再針對譬喻師的問難，一一給予解答。如譬喻師問：“表無表若是色者，青黃赤白爲是何耶”？論主回答說：色法，除了青黃赤白等顯色外，還有其余色法。如身表，是形色非顯色；語表，是聲色非顯色。由身表業、語表業引發的身無表、語無表，是“法處攝色”。譬喻師二問：
“若因搖動成善惡性，花、劍等動，何故不爾”？論主答道：有情數不同于無情數，身體是有情數攝，有情由內心推動，隨著內心的染淨，表顯于身口行爲的表業就有善惡性。花劍等是無情數，當然它們搖動也就不構成善惡性了。
以上，有部論師和譬喻師的诤論，主要的症結點在于：有部論師認爲無表業實有，且是法處所攝色，而譬喻師卻認爲無表業非實有，且“無法處所攝諸色”。如《大毗婆沙論》說：譬喻者撥無法處所攝諸色故。此尊者法救亦言：“諸所有色，皆五識身所依所緣，如何是色非五識身所依所緣？”爲遮彼意，故作是說：“雲何色蘊？謂十色處，及法處所攝色。”問：若法處所攝諸色是實有者，尊者法救所說當雲何通？答：不必須通，非叁藏故。若必須通，當正彼說：諸所有色，皆五識所依，及六識所緣。法處所攝色，雖非五識所依所緣，而是意識所緣攝色。複次，法處所攝色，依四大種而得生，故從所依說在身識所緣中，故彼尊者說亦無失。(大正27.383中)尊者法救說：離大種別有造色，說心所法非即是心。然說色中二非實有，謂所造觸及法處色。……〔論主：〕彼亦不然。諸所造觸，如余造色，應別有故。若無法處所攝色者，無表戒等不應有故。(大正27.662中)
法救以爲：所有色法都應是五識身的所依(根)或所緣(境)。倘若說無表色是法處所攝色，但此並非五識身所依所緣，如何說是色法呢？既無法處所攝色，顯然無表色亦非實有。而有部論師則說：所有色法，都是四大種或四大種所造色，至于法處所攝色，雖非五識的所依(根)或所緣(境)，卻是意識所緣的色法。而且，倘若無有法處所攝色，則不應有“無表戒”等法存在。所以法處所攝色決定是實有的。
這裏，譬喻師和有部論師的問題出在于：兩派所立的色法不同。如譬喻師說“諸所有色，皆五識身所依所緣”，可見譬喻師所立的色法，只有十色處——眼等五根，及色等五境；不立法處所攝色。由于未有法處所攝色，因而也說無表色非實。有部論師所立的色法，則有十一處——眼等五根、色等五境，以及法處所攝色。因而有部說：屬于法處所攝色的無表色決定實有。
譬喻師和有部論師，源于有無“法處所攝色”的認知差距，連帶影響而出現“無表業實非實”的诤議。不過，他們思想的主要不同，還在于：有部論師把業力建立在色法，而譬喻者卻歸結爲心法上。
二、學理上的困境
這裏有個問題：有部論師也認同：身語業(表)，乃至由身語動作産生的潛能(無表)，是由思心所的造作推動而引起的。可以說先由內心的推動，表顯于身語上，再引生潛在的功能(業力)，何以他們會將業力說成是色法呢？同樣的，有情造業，雖由內心推動，但也要身口行爲的造作配合。那麼，大衆部、譬喻者等，把身語二業全歸結于心法上，也值得商榷。對于這些問題，印公導師在《唯識學探源》一書，有非常精辟的見解。如說：
潛在的業力，是因內心的發動，通過身語而表現出來；又因這身語的動作，影響內心，而生起的動能。它是心色爲緣而起的東西，它是心色渾融的能力。最適當的名稱，是業。身表、語表是色法，因身語而引起的潛在的動能，也就不妨叫它無表色；至少，它是不能離卻色法而出現的。不過，有部把它看成四大種所造的實色，把它局限在色法的圈子裏，是多少可以批評的。
潛在的業力，本因思心所的引發而成爲身口顯著的行爲；又因表色的活動，引起善不善的心心所法，再轉化爲潛在的能力。叫它做思種子，或心上的功能，確也無妨。不過，像經部那樣把業從身、語上分離出來，使它成爲純心理的活動，規定爲心上的功能。唯識思想，誠然是急轉直下的接近了，但問題是值得考慮的。(《唯識學探源》，p.157)
導師認爲：把潛在的業能歸之于心法，或歸之于色法，都是一種偏到…
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