讀《大毗婆沙論》劄記 論師的“時間”觀(一)

　　釋悟殷

　　壹、前言

　　 部派佛教時代，論師們對“時間”的看法，意見分歧，然而大抵上不外乎認爲：“時間”就是有爲法的生滅變化；有的則看作是永恒常住的實體。由此，或說叁世實有，或說過未無體、現在無爲實有，或說過未無體、現在有爲實有。論師們爲了成立宗見，各引聖教量作爲學理依據，破他立自，于是産生了不少诤論。如《順正理論》主說：

　　然于過未實有無中，自古諸師懷朋黨執，互相彈斥，競相論道，俱申教理，成立己宗。處處傳聞如斯诤論：實有論者，廣引理教，種種方便，破無立有。實無論者，廣引理教，種種方便，破有立無。(大正29.621下)

　　 由于論師們對“時間”的安立不同，連帶的也影響其思想學說的界定。以《大毗婆沙論》來說，論主所作論門，在解答論題或與別派對論時，往往以自宗的時間觀——叁世實有的學理來問難對方。

　　 如關于“阿羅漢有退、無退”的問題：大衆、分別說部認爲：阿羅漢已斷盡一切煩惱，故阿羅漢不會退；而有部卻認爲：時解脫阿羅漢若遇退緣，還會現起煩惱退。既然阿羅漢已斷盡所有煩惱，何以還會再現起煩惱退呢？原來有部是叁世實有論者，以叁世實有論來說，煩惱斷盡了，然“過去、未來煩惱性相猶實有”，故“若遇退緣爲因，引生未來煩惱”，則必有起煩惱退義(大正27.312下)。大衆、分別說部等是過未無體論者，煩惱斷盡了，如“無漏智火燒煩惱已，不應複起諸煩惱退”(312上)，故阿羅漢不應再起煩惱退。

　　 又如有部論師與譬喻師對論“成就、不成就性”論題時，《婆沙論》主也以叁世實有的根本學理：“成就的可以不現前”，以及“二心不能並生”，用來責難譬喻者的“無實成就、不成就論”，指其不僅違背聖教，且有凡聖縛解無法安立的大過失(大正27.479上--中，796中--下)。由此可見時間觀的不同，影響學派思想學說之巨。

　　 探尋學派成立自宗時間觀的學理意趣，主要還是在于：修道解脫上，必須說明有情業果相續、生命緣起的問題。所以，論師們不是單獨的探討時間本身的有無問題，而大多是就著時間和諸法的關系上來談的。且如前說：時間觀的見解不同，影響了各派的思想學說，産生無邊異議。而論師們作論、通經、立說，表顯于論書中的思想，幾乎未有不緊扣自宗的根本思想——時間觀的。是以筆者特以〈論師的時間觀〉爲題，藉以探討論師們對“時間”的看法，及其學理上的困境。本文大分六節：

　　 第一節，時間體的诤議。時間本身，是獨立存在常住無爲的實體，還是依法而立無別自體的生滅有爲法？學派中，有主張“世體是常，行體無常”，與主張“世即行，行即世”的不同意見。前者把時間當作超越叁世的理則性，後者的時間即是有爲諸行。而《大毗婆沙論》中，唱說“世體是常論”者，被論主稱爲“譬喻者分別論師”。這“譬喻者分別論師”，是那一學派？何以被稱爲“分別論師”呢？這是值得探討的問題。

　　 第二節，叁世實有。叁世實有說的代表，是說一切有部、犢子部，以及說轉部。有部成立叁世實有的主要理由，《識身足論》、《大毗婆沙論》、《俱舍論》等都有記載。歸納上叁論的說法，有部成立叁世實有論的理由有五項：一、自體(性)實有，二、有當果，叁、識起必有所緣境，四、成就不成就實有，五、一刹那不能二心並生。而值得留意的是：這五項學理，不僅是有部叁世實有論的根本學理，也是“叁世有”和“現在有”最根本的思想分歧點。

　　 第叁節，過未體無、現在無爲實有。現在無爲實有說的代表是大衆、分別說系。由于大衆部等的文獻資料阙如，其建立學理的依據，只能從反對者的聲浪中，予以重建。故本節即從過未體無論者的對手——叁世實有論者的問難聲中，歸納過未體無、現在無爲實有的學理思想，以及由此學理而來的必然結果。如此，“叁世實有”和“現在有”根本學理上的分歧就呈現出來了。

　　 第四節，過未體無、現在有爲實有。西元二、叁世紀間，有部譬喻師脫離有部，獨立爲經部學派。從有部譬喻師到經部譬喻師，即是從叁世實有發展到現在有爲實有的種子熏習說。《俱舍論》中，經部問難有部的主軸在于“法體與作用是一、是異”的問題。有部安立叁世差別，法體與作用的關系，是用不離體，體非即是用的“非一非異”。經部現在諸行與能生後果的功能性之關系，是“不一不異”。既然同爲“非一非異”，卻彼此對立著，有部責難經部過未體無、現在實有的叁世論，是從假而實，從實而假！而世親卻譏有部是“許法體恒有，而說性非常，性體複無別，此真自在作”(大正29.105中)！

　　 第五節，四大論師的時間觀。有部的四大論師，分別建立叁世不同：法救說“類有異”，妙音說“相有異”，世友說“位有異”，覺天說“待有異”。《大毗婆沙論》主給予世友“位異”說最高的評價，並遵奉世友的“依作用有無，安立叁世差別”爲宗依，對于另外叁者的安立叁世，總是評斥爲“世有錯亂”的過失。似乎四大論師的時間觀，只有世友說無學理的困境。法救、妙音、覺天等都犯了“世有錯亂”的過失嗎？還是《大毗婆沙論》主一己的偏執呢？印公導師在《說一切有部爲主的論書與論書》中，以學說論學說，說明各論師安立叁世的優劣，拂去被學派意識蒙住的假象，給予更合理的評價！

　　 第六節，說轉部與飲光部。一、從有部分流出來的說轉部，在叁世實有的學派中，是比較特殊的一派。說轉部主張“有根邊蘊，有一味蘊”(大正49.17中)，這種說法，恰如有部法體與作用的關系，差別只在法體是常、是恒而已，這當然是叁世實有說。然而，他又主張“異生位中亦有聖法”(17中)。在凡夫位就具足無漏法，這可以是叁世實有說，但已隱含有現在無爲實有的意味了！二、飲光部是分別說部的支派，分別說部是現在無爲實有論，而飲光部卻主張現在實有、過去一分是有(南傳《論事》說：過未各一分是有)，這思想既不同于本宗，也不同于有部，是很特殊的一派。

　　貳、時間體的诤議

　　 刹那刹那生滅的有爲諸行，構成時間長流，這“時間”與諸法，究竟是怎樣的關系呢？部派中，有不同異見。如《大毗婆沙論》說：譬喻者分別論師主張“世與行異”，“世體是常，行體無常”；有部論師則以爲“世與行，體無差別”，“世即行，行即世”(大正上27.393)。前者認爲時間自體是永恒常住的實體，是諸法活動的場所，由諸法的生滅來去，構成過、現、未叁世差別。後者，卻主張時間自體是生滅變化的有爲諸行，由諸法的活動(作用)生滅構成叁世差別。

　　 《大毗婆沙論》中，唱說“世體是常論”的，被論主稱爲“譬喻者分別論師”。“譬喻者分別論師”是那一個學派？論主何以用“譬喻者分別論師”這個辭彙呢？以下依次說明。首先，說明“世體是常”的主張。

　　一、世體是常

　　 譬喻者分別論師主張“世體是常論”。如《大毗婆沙論》說：

　　 有執世與行異，如譬喻者分別論師，彼作是說：世體是常，行體無常。行行世時，如器中果，從此器出，轉入彼器；亦如多人，從此舍出，轉入彼舍。諸行亦爾，從未來世，入現在世，從現在世，入過去世。(大正27.393上，700上)

　　 這是說，時間本身是獨立常住無爲的實體，有爲諸行活動于這常住的時間格子，進出來去，而有叁世的差別。如同水果從這個籃子(未來)移轉到另一個籃子(現在)般，籃子(世體)是常住而固定的，無常、流變的是水果(有爲諸行)。

　　 把時間看作獨立存在的實體，常恒而不動，有爲諸行在恒住不生滅的時間體上去來生滅，依此而立叁世，這種思想，在印度佛教思想史上，是較特殊的異數。部派佛教中，叁世有和現在有兩大陣營，如有部、大衆部、化地部以及北道派等，都把空間的含容色法，無所障礙，立爲“虛空無爲”；卻只有譬喻者分別論師(以及現在無爲實有論者)把時間體當作無爲常住的理則性來看待。

　　 主張“叁世實有”的有部論師認爲：時間是有爲生滅法，依有爲法而建立，沒有獨立存在的時間自體。如《大毗婆沙論》說：

　　 世與行，體無差別。謂世即行，行即是世。故〔發智論之〕〈大種蘊〉作如是說：世名何法？謂此增語所顯諸行。(大正27.393上，大正26.987中)

　　 問：如是叁世以何爲自性？答：以一切有爲法爲自性。……問：何故名世？世是何義？答：行義是世義。(大正27.393下)

　　 “世即行，行即是世”，這是說，時間(世)是有爲生滅法(行)，是依有爲法而建立，沒有獨自存在的實體。那麼，如何在刹那性的、有爲的時間體上，建立叁世差別呢？有部說：

　　 叁世諸法，因性果性，隨其所應，次第安立。體實恒有，無增無減，但依作用，說有說無。(大正27.395下--396上)

　　 一切諸法，恒住自性，不增不減，叁世一如；而在叁世一如的法體上，依于現起的活動去來(作用)，安立叁世差別。因爲一切法恒住自性，不增不減，由體上現起的作用，有生有滅，故作用是從屬于自體，是自體的顯現了。這樣，一切法就都是叁世有了。然而“諸行無來無去，雲何行義是世義”呢？《大毗婆沙論》主引世友尊者說作爲回應：

　　 尊者世友說言：諸行無來亦無有去，刹那性故，住義亦無。諸行既無…

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