读《大毗婆沙论》札记 论师的“时间”观(一)

　　释悟殷

　　壹、前言

　　 部派佛教时代，论师们对“时间”的看法，意见分歧，然而大抵上不外乎认为：“时间”就是有为法的生灭变化；有的则看作是永恒常住的实体。由此，或说三世实有，或说过未无体、现在无为实有，或说过未无体、现在有为实有。论师们为了成立宗见，各引圣教量作为学理依据，破他立自，于是产生了不少诤论。如《顺正理论》主说：

　　然于过未实有无中，自古诸师怀朋党执，互相弹斥，竞相论道，俱申教理，成立己宗。处处传闻如斯诤论：实有论者，广引理教，种种方便，破无立有。实无论者，广引理教，种种方便，破有立无。(大正29.621下)

　　 由于论师们对“时间”的安立不同，连带的也影响其思想学说的界定。以《大毗婆沙论》来说，论主所作论门，在解答论题或与别派对论时，往往以自宗的时间观——三世实有的学理来问难对方。

　　 如关于“阿罗汉有退、无退”的问题：大众、分别说部认为：阿罗汉已断尽一切烦恼，故阿罗汉不会退；而有部却认为：时解脱阿罗汉若遇退缘，还会现起烦恼退。既然阿罗汉已断尽所有烦恼，何以还会再现起烦恼退呢？原来有部是三世实有论者，以三世实有论来说，烦恼断尽了，然“过去、未来烦恼性相犹实有”，故“若遇退缘为因，引生未来烦恼”，则必有起烦恼退义(大正27.312下)。大众、分别说部等是过未无体论者，烦恼断尽了，如“无漏智火烧烦恼已，不应复起诸烦恼退”(312上)，故阿罗汉不应再起烦恼退。

　　 又如有部论师与譬喻师对论“成就、不成就性”论题时，《婆沙论》主也以三世实有的根本学理：“成就的可以不现前”，以及“二心不能并生”，用来责难譬喻者的“无实成就、不成就论”，指其不仅违背圣教，且有凡圣缚解无法安立的大过失(大正27.479上--中，796中--下)。由此可见时间观的不同，影响学派思想学说之巨。

　　 探寻学派成立自宗时间观的学理意趣，主要还是在于：修道解脱上，必须说明有情业果相续、生命缘起的问题。所以，论师们不是单独的探讨时间本身的有无问题，而大多是就着时间和诸法的关系上来谈的。且如前说：时间观的见解不同，影响了各派的思想学说，产生无边异议。而论师们作论、通经、立说，表显于论书中的思想，几乎未有不紧扣自宗的根本思想——时间观的。是以笔者特以〈论师的时间观〉为题，藉以探讨论师们对“时间”的看法，及其学理上的困境。本文大分六节：

　　 第一节，时间体的诤议。时间本身，是独立存在常住无为的实体，还是依法而立无别自体的生灭有为法？学派中，有主张“世体是常，行体无常”，与主张“世即行，行即世”的不同意见。前者把时间当作超越三世的理则性，后者的时间即是有为诸行。而《大毗婆沙论》中，唱说“世体是常论”者，被论主称为“譬喻者分别论师”。这“譬喻者分别论师”，是那一学派？何以被称为“分别论师”呢？这是值得探讨的问题。

　　 第二节，三世实有。三世实有说的代表，是说一切有部、犊子部，以及说转部。有部成立三世实有的主要理由，《识身足论》、《大毗婆沙论》、《俱舍论》等都有记载。归纳上三论的说法，有部成立三世实有论的理由有五项：一、自体(性)实有，二、有当果，三、识起必有所缘境，四、成就不成就实有，五、一刹那不能二心并生。而值得留意的是：这五项学理，不仅是有部三世实有论的根本学理，也是“三世有”和“现在有”最根本的思想分歧点。

　　 第三节，过未体无、现在无为实有。现在无为实有说的代表是大众、分别说系。由于大众部等的文献资料阙如，其建立学理的依据，只能从反对者的声浪中，予以重建。故本节即从过未体无论者的对手——三世实有论者的问难声中，归纳过未体无、现在无为实有的学理思想，以及由此学理而来的必然结果。如此，“三世实有”和“现在有”根本学理上的分歧就呈现出来了。

　　 第四节，过未体无、现在有为实有。西元二、三世纪间，有部譬喻师脱离有部，独立为经部学派。从有部譬喻师到经部譬喻师，即是从三世实有发展到现在有为实有的种子熏习说。《俱舍论》中，经部问难有部的主轴在于“法体与作用是一、是异”的问题。有部安立三世差别，法体与作用的关系，是用不离体，体非即是用的“非一非异”。经部现在诸行与能生后果的功能性之关系，是“不一不异”。既然同为“非一非异”，却彼此对立着，有部责难经部过未体无、现在实有的三世论，是从假而实，从实而假！而世亲却讥有部是“许法体恒有，而说性非常，性体复无别，此真自在作”(大正29.105中)！

　　 第五节，四大论师的时间观。有部的四大论师，分别建立三世不同：法救说“类有异”，妙音说“相有异”，世友说“位有异”，觉天说“待有异”。《大毗婆沙论》主给予世友“位异”说最高的评价，并遵奉世友的“依作用有无，安立三世差别”为宗依，对于另外三者的安立三世，总是评斥为“世有错乱”的过失。似乎四大论师的时间观，只有世友说无学理的困境。法救、妙音、觉天等都犯了“世有错乱”的过失吗？还是《大毗婆沙论》主一己的偏执呢？印公导师在《说一切有部为主的论书与论书》中，以学说论学说，说明各论师安立三世的优劣，拂去被学派意识蒙住的假象，给予更合理的评价！

　　 第六节，说转部与饮光部。一、从有部分流出来的说转部，在三世实有的学派中，是比较特殊的一派。说转部主张“有根边蕴，有一味蕴”(大正49.17中)，这种说法，恰如有部法体与作用的关系，差别只在法体是常、是恒而已，这当然是三世实有说。然而，他又主张“异生位中亦有圣法”(17中)。在凡夫位就具足无漏法，这可以是三世实有说，但已隐含有现在无为实有的意味了！二、饮光部是分别说部的支派，分别说部是现在无为实有论，而饮光部却主张现在实有、过去一分是有(南传《论事》说：过未各一分是有)，这思想既不同于本宗，也不同于有部，是很特殊的一派。

　　贰、时间体的诤议

　　 刹那刹那生灭的有为诸行，构成时间长流，这“时间”与诸法，究竟是怎样的关系呢？部派中，有不同异见。如《大毗婆沙论》说：譬喻者分别论师主张“世与行异”，“世体是常，行体无常”；有部论师则以为“世与行，体无差别”，“世即行，行即世”(大正上27.393)。前者认为时间自体是永恒常住的实体，是诸法活动的场所，由诸法的生灭来去，构成过、现、未三世差别。后者，却主张时间自体是生灭变化的有为诸行，由诸法的活动(作用)生灭构成三世差别。

　　 《大毗婆沙论》中，唱说“世体是常论”的，被论主称为“譬喻者分别论师”。“譬喻者分别论师”是那一个学派？论主何以用“譬喻者分别论师”这个辞汇呢？以下依次说明。首先，说明“世体是常”的主张。

　　一、世体是常

　　 譬喻者分别论师主张“世体是常论”。如《大毗婆沙论》说：

　　 有执世与行异，如譬喻者分别论师，彼作是说：世体是常，行体无常。行行世时，如器中果，从此器出，转入彼器；亦如多人，从此舍出，转入彼舍。诸行亦尔，从未来世，入现在世，从现在世，入过去世。(大正27.393上，700上)

　　 这是说，时间本身是独立常住无为的实体，有为诸行活动于这常住的时间格子，进出来去，而有三世的差别。如同水果从这个篮子(未来)移转到另一个篮子(现在)般，篮子(世体)是常住而固定的，无常、流变的是水果(有为诸行)。

　　 把时间看作独立存在的实体，常恒而不动，有为诸行在恒住不生灭的时间体上去来生灭，依此而立三世，这种思想，在印度佛教思想史上，是较特殊的异数。部派佛教中，三世有和现在有两大阵营，如有部、大众部、化地部以及北道派等，都把空间的含容色法，无所障碍，立为“虚空无为”；却只有譬喻者分别论师(以及现在无为实有论者)把时间体当作无为常住的理则性来看待。

　　 主张“三世实有”的有部论师认为：时间是有为生灭法，依有为法而建立，没有独立存在的时间自体。如《大毗婆沙论》说：

　　 世与行，体无差别。谓世即行，行即是世。故〔发智论之〕〈大种蕴〉作如是说：世名何法？谓此增语所显诸行。(大正27.393上，大正26.987中)

　　 问：如是三世以何为自性？答：以一切有为法为自性。……问：何故名世？世是何义？答：行义是世义。(大正27.393下)

　　 “世即行，行即是世”，这是说，时间(世)是有为生灭法(行)，是依有为法而建立，没有独自存在的实体。那么，如何在刹那性的、有为的时间体上，建立三世差别呢？有部说：

　　 三世诸法，因性果性，随其所应，次第安立。体实恒有，无增无减，但依作用，说有说无。(大正27.395下--396上)

　　 一切诸法，恒住自性，不增不减，三世一如；而在三世一如的法体上，依于现起的活动去来(作用)，安立三世差别。因为一切法恒住自性，不增不减，由体上现起的作用，有生有灭，故作用是从属于自体，是自体的显现了。这样，一切法就都是三世有了。然而“诸行无来无去，云何行义是世义”呢？《大毗婆沙论》主引世友尊者说作为回应：

　　 尊者世友说言：诸行无来亦无有去，刹那性故，住义亦无。诸行既无…

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